Шейх Осман Нури - тасаввуф - шариат - тафаккур


О глубоком размышлении  - Тафаккур

Слово тафаккур происходит от корня слова «фикр: мысль, идея; размышление; интеллект» и означает «глубокое, обстоятельное и системное размышление».

Основные положения. Как известно, любое дело можно делать либо правильно, либо неправильно. Соответственно, для того, чтобы наше размышление соответствовало понятию «тафаккур» и во имя обретения всех достоинств, которые в себе тафаккур несет, но об этом мы поговорим чуть позже, существуют некоторые принципы или условия, которые нужно соблюсти. Итак, для того, чтобы наши ментальные усилия превратились в богоугодный тафаккур и были вознаграждены, мы должны соблюсти следующие условия:

1 – Предмет размышлений: в Коране Аллах указывает нам два направления для наших размышлений: а) внешний мир (афак); б) внутренний мир (анфус). В аяте сказано: «Мы покажем им Наши знамения во внешнем мире и в них самих, пока им не станет ясно, что он (Коран) — истина. Неужели не достаточно того, что твой Господь является Свидетелем всякой вещи?» (сура Фуссилят, 41/53) Из аята следует, что Господь будет нам показывать Свои знамения во внешнем мире и в нас самих с тем, чтобы мы удостоверились, что Коран есть истина. Таким образом, получается, что мы имеем два направления или две области для исследования. Причем ученые говорят, что, исследуя внешний мир, нужно оставаться в рамках общих положений, дабы не упустить цели и не захлебнуться в большом количестве информации. Что же касается исследования внутреннего мира, то здесь рекомендуется прямо противоположное: заниматься тщательным анализом деталей. Вполне естественно, что анализировать можно, лишь имея маломальские входные данные. Поэтому требуется соблюдение второго условия:

2 – Информация: очевидно, что размышления, не основанные на знаниях, нельзя назвать тафаккуром и подобного рода размышления ни к чему хорошему нас не приведут. Что же является источником информации, к которому мы бы могли обратиться не колеблясь? По мнению ученых, существуют два таких источника информации, которые дополняют, подтверждают и раскрывают друг друга. Первое это речь Аллаха (каламуллах), Его священное писание, обращенное к людям: Коран. Тогда как второе это Великая книга Вселенной, Священное писание, написанное языком законов, правил и закономерностей. Вот они два наших основных источника информации и, так как они оба написаны Творцом, между ними нет, и не может, быть противоречий и разногласий.

Здесь я хочу сделать некоторое отступление. Ни для кого не секрет, что, говоря об изучении законов Вселенной, первое, что приходит нам на ум, это современная наука. Действительно, именно наука с ее математикой, физикой, химией, астрономией и многими другими дисциплинами изучает природные явления, классифицирует и старается приспособить эти знания для нужд человечества. Мы живем в эпоху стремительного научного и технического прогресса. Видимо, не случайно наука стала идолом современного человека: научные истины непререкаемы, а на мнение ученых принято ссылаться. Конечно, ведь наука является источником истины в последней инстанции. Или же нет? На самом деле, здесь одна загвоздка: современная наука исследует Вселенную вслепую и на сегодняшний день, к великому стыду и сожалению, является рупором материализма. Что означает исследовать сущий мир вслепую? Это означает, что наука приходит к своим выводам, игнорируя как самого Создателя, так и Его Слово. А разве может быть на верном пути тот, кто игнорирует саму Истину? Конечно, так было не всегда, было время, когда научными изысканиями занимались исламские ученые мужи, и научные открытия лишь только укрепляли верующих в их вере, но… ситуация переменилась. Сегодня пресловутая теория эволюции по умолчанию принимается как аксиома, как непреложная истина. Хотя Чарльз Дарвин никогда не был ученым (по образованию он священник, закончил духовную семинарию в Оксфорде), а его перл «Происхождение видов» являет собой такой бред, что читать подобное можно в качестве увеселительного чтива. Однако все это не мешает современной науке безоговорочно и агрессивно навязывать теорию Дарвина в качестве нерушимой истины. Конечно, на эту тему можно говорить долго и много, но тема у нас иная, поэтому я только хочу предостеречь братьев и сестер по вере: не надо делать из науки кумира. Не следует слепо и безоглядно принимать на веру все то, что нам сегодня говорят ученые, ведь уже завтра они сами первыми могут отказаться от своих слов (и так уже было не раз). На самом деле, только божественное откровение (уахйи) является тем знанием, которому мы можем полностью и безоговорочно доверять. Другими словами, нашим верным путеводителем являются Коран и сунна (сунна тоже является продуктом божественного откровения, так называемое «ненадиктованное божественное откровение – уахйи гайр матлув»).

3 – Системность: еще одним важным условием тафаккура является системность мышления. Что означает системность? Ну вот, к примеру, мы с вами изучаем некий предмет, перед началом процесса изучения мы используем данные, в процессе изучения мы получаем еще данные, потом мы все это анализируем, синтезируем и должны что-то получить в итоге? Так вот системность, в частности, предполагает, что мы изучаем наш предмет через определенную призму и обрабатываем наши данные по определенному принципу. К примеру, мы изучаем внешний мир, исходя из следующего принципа: внешний мир (да и вообще все сущее) является творением Аллаха. Или, если выразится иначе, мир сущий, как говорил небезызвестный Ибн Араби, является непрерывным проявлением качеств Аллаха. То есть, изучая этот мир, с его законами и закономерностями, мы получаем некоторое представление о качествах его Творца: о Его могуществе, всезнании, всемудрости и так далее. Обращаясь к нашему внутреннему миру мы опять – таки получаем представление о качествах и проявлениях Всевышнего. Системность также предполагает наличие сфер, запрещенных для размышления. Одной из таких, кстати, немногих сфер является сущность Аллаха. Нам запрещено думать о том, что представляет собой Аллах по своей сути. Причина запрета достаточно проста: эта сфера знаний нам просто не доступна, а значит незачем заниматься тем, что не имеет совершенно никаких перспектив. Кроме того, размышления на данный предмет ведут человека только к заблуждению, что является еще одной веской причиной не заниматься данным вопросом. Посланник Аллаха (мир ему и благословение) говорит: «Размышляйте о всякой вещи, но не размышляйте об Аллахе» (Абу Ну`айм). Исламские ученые в точности следовали этому наказу пророка и проводили изыскания во всех сферах и дисциплинах: от естественных наук до религиозных, от математики до богословия. Помимо всего прочего системность подразумевает еще одно условие:

4 – Цели и задачи: закономерно, что наши размышления должны быть приурочены каким-то заданным целям. На мой взгляд, тафаккур предполагает достижение двух основных целей: познание человеком самого себя и познание Аллаха (ма`рифатуллах). На самом деле эти две цели не являются чем-то независимым друг от друга, более того, одно предполагает другое. Не зря же говорится: «Познавший себя — познает и своего Господа». Что же означает — познать себя? Коротко и однозначно ответить на этот вопрос вряд ли возможно, да и ответить подобным образом означало бы претендовать на знание некой сокровенной истины. Однако, на мой взгляд, можно сказать, что есть три вопроса, ответив на которые, человек приблизится к познанию самого себя. Вот эти три вопроса: кто я? Зачем я здесь? Куда я иду? По сути, это три фундаментальных вопроса, на которые пытаются ответить и философия, и религия. Философия, исходя из своих субъективных соображений. Религия, а точнее ислам, исходя из тех знаний, которые переданы самим Создателем и Хозяином. Полагаю, что выбор мнения для верующего человека очевиден: разве может знать кто-то лучше, знать, чем тот, кто все это изначально задумал? Истина в итоге станет явной для всех. Вся проблема в том, что для кого-то будет слишком поздно. О чем же все же надлежит думать человеку, и к каким итогам он должен прийти? Ну вот, скажем, имам Навави назвал соответствующий раздел сборника «Сады праведных» следующим образом: «О размышлении о величии сотворенного Аллахом, тленности мира этого, ужасах мира вечного и прочих делах обоих миров, а также о том, что нафсу не следует питать больших надежд, о воспитании души и необходимости побуждения ее придерживаться прямоты». Здесь мы видим ряд аспектов, на предмет которых, по мнению имама Навави – а с ним трудно не согласиться – следует предаваться размышлениям. Конечно, по-хорошему, каждый из аспектов заслуживает отдельного пристального рассмотрения, что, к сожалению, в нашем случае не представляется возможным. Поэтому придется ограничиться лишь привидением цитаты.

Вот, на мой взгляд, условия, соблюдение которых необходимо для того, чтобы наши размышления превратились в тафаккур. Возможно, это не весь перечень, поэтому прошу строго не судить, если какие-то аспекты были упущены, это всего лишь мое видение, а любое видение, в определенной мере, субъективно и недостаточно. Теперь мне бы хотелось привести одну – две цитаты из Корана на предмет тафаккура.

Тафаккур в Коране - «Воистину, в сотворении небес и земли, а также в смене ночи и дня заключены знамения для обладающих разумом, которые поминают Аллаха стоя, сидя и лежа на боку и размышляют о сотворении небес и земли: «Господь наш! Ты не сотворил это понапрасну. Пречист Ты! Защити же нас от мучений в Огне. Господь наш! Тот, кого Ты ввергнешь в Огонь, будет опозорен, и не будет у беззаконников помощников» (сура Али Имран, 3/190-192). Вообще о размышлении в Коране говорится много и часто, и представленный аят лишь один из немногих. Однако данный аят интересен вот чем: в начале говорится о некоторых знамениях Аллаха, которые доступны для обладающих разумом. То есть Аллах дает нам пищу для размышления и подвигает обладающих разумом обратиться к ней. Потом говорится о некой особенности этих самых обладателей разума: поминание Аллаха. Причем говорится, что они поминают Аллаха все время и в любом состоянии (фраза «лежа на боку», что, скорее всего, означает внутреннее поминание). Потом говорится о том, что они предаются тафаккуру и приходят к определенному пониманию, которое отражено в виде прямой речи. На мой взгляд, здесь имеет место тесное взаимодействие двух, на первый взгляд, не связанных друг с другом аспектов: глубокое размышление (тафаккур) и поминание Аллаха (зикр). Причем из аята следует, что обладающие разумом сначала размышляют, потом поминают Аллаха, потом опять размышляют и приходят к определенным итогам. Другими словами, размышление подвигает к зикру, а зикр подвигает к тафаккуру и дает возможность прийти к новому, более глубокому пониманию. Фасубханаллах! Это еще раз подтверждает идею, что человек существо многостороннее, и что для гармоничного развития не достаточно развивать только сердце или только разум, или только дух, требуется усилия по всем этим направлениям, иначе не избежать «перекосов». Некоторые ученые рассматривают представленное взаимодействие в виде трехкомпонентной связки: поминание Аллаха (зикр) – размышление (фикр или тафаккур) – благодарность Аллаху (шукр). Поминание Аллаха (к примеру, произнесение формулировки «бисмиллях – именем Аллаха») подвигает человека размышлять о тех благах, которыми Аллах его наделил, а осознание ценности благ рождает признательность и благодарность. Конечно, очень часто мы делаем многие вещи машинально: машинально говорим бисмиллях, не вдумываясь, делаем дуа после еды, а ведь научись мы вкладывать смысл, наша искренность и усердие возросли бы кратно. Не говоря уже о том, что и вознаграждение было бы, наверное, другим. Возможно, об этой ценности тафаккура говорится в хадисах:

О достоинствах тафаккура со слов пророка. «Непродолжительное размышление (фикрат са`атин) лучше, чем (необязательное) поклонение в течение года ( есть также версия « в течение шестидесяти лет»)» (Суюти). Конечно, можно возразить, что данный риваят не самый сильный. Однако ученые говорят, что смысл данного риваята верный. Кроме того, существует немало хадисов, в которых говорится о достоинстве алимов или улемов. Одной из отличительных особенностей алимов является тафаккур, хотя, конечно, это не единственное их достоинство. В одном из хадисов говорится: «Превосходство знающего над поклоняющимся подобно моему превосходству над нижайшим из вас» (Тирмизи). Комментируя данный хадис, ученые говорят, что пророка сложно сопоставить не только с нижайшим из сподвижников (каким был, например, Вахши), но даже с величайшими сподвижниками. Таким образом, получается, что также невозможно сопоставить алима и абида, и тафаккур здесь играет не последнюю роль. Кроме того, по мнению ученых, особенность алимов такова, что их духовное развитие подобно движению вверх по вертикали, тогда как у абидов она больше похожа на движение по горизонтали. И если исходить из самого первого приведенного хадиса, то алим за час размышления способен достигать таких высот развития, которые абид достигает за год, а то и за шестьдесят лет необязательного поклонения. Конечно, это не означает, что абид не будет вознагражден за труды, но если говорить о духовном развитии, то преимущество алима очевидно. Хотя возможно речь идет не о преимуществе за счет скорого духовного развития, а за счет того, что изыскания ученого приносят пользу и помогают развиваться другим верующим, тогда как поклонение абида несет пользу только ему.

Ахмад Исхаков