МУДРЫЕ НАЗИДАНИЯ И НАСТАВЛЕНИЯ В ДУХЕ "АЛЬ-ВАСАТЫЙА"

Шейх Ибн ‘Ата’ Аллах Александрийский (1260-1306 гг. х.э.)

 

Как Он не любит служение Ему и другому, так Он не любит и разделенное сердце между Ним и другим. Двойного служения Он не приемлет и к разделенному сердцу не обратится. (Главное требование, предъявляемое «идущему по Пути», – полное предание себя Богу (Аллаху - Господу всех миров). Склонность к запретным наслаждениям земного мира и многобожие рассматриваются как измена Богу (Аллаху - Господу всех миров), единственному, кто достоин поклонения. Многобожие ставит человека вне религии и, если он не покается в нем, то после смерти будет вечно пребывать в аду. Такое многобожие подразумевает совершение действий, связанных с поклонением кому-либо помимо Аллаха (Бога, Господа всех миров), или жертвоприношения и приношение обетов не Ему, обращение с просьбами об удовлетворении своих нужд или утолении скорби. Всевышний же сказал: “И поклоняются они помимо Аллаха (Бога, Господа всех миров) тому, что не вредит им и не помогает, и говорят: “Это – наши заступники перед Аллахом (Богом, Господом всех миров)” (“Йунус”, 18).
«Он — Аллах (Бог, Господь всех миров), и нет божества, кроме Него, Знающий сокровенное и явное. Он — Милостивый, Милосердный. Он — Аллах (Бог, Господь всех миров), и нет божества, кроме Него, Властелин, Святой, Пречистый, Оберегающий, Охранитель, Могущественный, Могучий, Превознесенный. Пречист Аллах (Бог, Господь всех миров) и далек от того, что они приобщают в сотоварищи. Он — Аллах (Бог, Господь всех миров), Творец, Создатель, Дарующий облик. У Него — самые прекрасные имена. Славит Его то, что на небесах и на земле. Он — Великий, Мудрый» (Коран, 59:23).)


послание 1

Шейх Ибн ‘Ата’ Аллах – сообщил своим братьям мусульманам:
«Воистину начало – место проявления конца. И кто начинает с Богом, приходит в конце к Нему. Господь Бог – тот единственный, которого ты возлюбил и к которому ты спешишь, как бы ты ни был занят. Кто убедится, что Господь Бог взыскует его, сделает свою просьбу к Нему искренней. А кто поймет, что все в руках Господних, тот целиком положится на Него.
Воистину неизбежно для мироздания, чтобы его основания были разрушены, а красоты – разграблены. Умным является тот, кто больше всего радуется вечному, а не тому, что подвергнется тлену и исчезнет. Уже свет его воссиял и благая весть дошла до него. И он отвернулся и отказался от этого мира, не замечая и избегая его.
Более того, он обратил все свои старания в этом мире к Богу, испрашивая у Него помощь на пути к Нему. Верховая лошадь его решимости не хочет знать покоя и будет постоянно в движении до тех пор, пока не опустится на колени в присутствии Его святости, на ковре задушевной беседы, на месте открытости друг другу в разговоре, на месте созерцания и внимательного изучения.
Присутствие у Его святости стало гнездом их сердец, куда они устремляются и где живут. И если они оттуда и спускаются к небу обязанностей [перед Богом] и на землю радостей, то делают это только по разрешению, укрепившись и упрочившись в абсолютном знании «йакин». И они не приступают к обязанностям с невоспитанностью и небрежностью, а к радостям – с похотью и страстью. Напротив, они берутся за это с именем Бога, ради Бога, от Него и к Нему. «И скажи: «Господи! Введи меня входом истины и выведи выходом истины, и дай мне от Тебя власть в помощь» (Коран 17:80). Чтобы взгляд мой был направлен на Твою силу и мощь, если Ты меня введешь, и чтобы я полагался на Тебя, если Ты меня выведешь. И даруй мне побеждающую силу, власть, которая поможет мне, а не станет против меня, поможет мне бороться с самолюбованием и в изведении себя из порочного круга моих чувств и страстей».


послание 2

Шейх Ибн ‘Ата’ Аллах – сообщил своим собратьям мусульманам:
«Если «око сердца» [сокровенный разум] и видит, что Бог один (единственен) в Своей милости, то шариат (религиозный закон), тем не менее, требует, чтобы благодарность обязательно была высказана [и] Его созданиям. И в этом вопросе люди разделились и представляют три типа.
1. Первый – это беспечный человек, целиком погруженный в свое легкомыслие. Усилилось царство его чувств, и погас для него свет присутствия у Его святости.
Такой человек полагает, что благодеяние исходит от созданий, и не видит, что оно идет от Господа миров: или не видит по убеждению, и в таком случае его «ширк» (признание сотоварищей у Бога) – явный; или в силу зависимости, и в таком случае его «ширк» – скрытый.
2. Второй – это тот, кто владеет истиной, который, лицезрея Истинного Царя, пропал для созданий (людей) и, созерцая Причину всех причин, исчез для причин [мира].
Этот мусульманин, столкнувшийся лицом к лицу с истиной, явившей ему свой блеск, «идущий» по Пути и уже достигнувший его конца. Только он утонул в лучах божественного света и не замечает тварные создания. Его мистическая "опьяненность" взяла верх над трезвостью его сознания, а его [ощущение] «единства»» [со всем бытием] – над [ощущением] его «раздельности» [от всех вещей и явлений], его «исчезновение, самоуничтожение» – над его «постоянством», его «отсутствие» [от всего] – над его «присутствием» в миру.
3.   Третий – тот, кто лучше и совершеннее второго. Это раб Божий, который пьет [«вино»-мистического знания] и только больше трезвеет; чем больше он исчезает, тем больше присутствует; его «единство» не заслоняет его «раздельности», и его «раздельность» не заслоняет его «единства»; его «исчезновение» не препятствует его «постоянству», и его «постоянство» не препятствует его «исчезновению»; он воздает каждому справедливому существу по справедливости и сполна отдает должное всем, кто этого заслуживает.
Абу Бакр ас-Сиддик – да будет доволен им Аллах! – сказал ‘Аише (своей дочери и жене Пророка Мухаммада (мир ему)) – когда она была оправдана от ложного обвинения при помощи божественного откровения (Коран 24:11 – 20): «О ‘Аиша! Благодари Пророка (мир ем). Она отвечала: «Клянусь Аллахом! Я буду благодарить только Его, Аллаха!»
Абу Бакр ас-Сиддик указал ей на более совершенное место, место вечности и постоянства, которое требует признания права на получение благодарности и для людей.
Всевышний Господь говорит: «Благодари Меня и родителей своих» (Коран 31:14). Пророк Мухаммад (мир ему) – сказал: «Кто не благодарит людей, не благодарит и Господа Бога». Она (‘Аиша) в то время была лишена своих внешних чувств, отсутствовала для созданий и не видела никого, кроме Единого и Всемогущего Господа.


послание 3

Шейх Ибн ‘Ата’ Аллах – сообщил своим собратьям мусульманам:
«Люди в получении даров Господних различаются и представляют три типа.
1.   Первый – тот, кто радуется этим дарам не потому, что они идут от Того, кто их приготовил и почтил его ими, а радуется только от наслаждения, которое содержится в них.
Такой человек относится к разряду беспечных людей, и о нем истинно говорится в словах Господних: «Возликовали они тогда, радуясь дарованному. Но внезапно послали Мы кару на них» (Коран 6:44).
2.   Второй – тот, кто радуется этим дарам, потому что он видит их как дары от Того, кто их послал ему, и как благодеяния от Того, кто доставил их ему.
Поистине о нем говорится в словах Господних: «Да возрадуются [люди] лишь милосердию и милости Аллаха!» Лучше это [благ земных], что накапливают они» (Коран 10:58).
3.   Третий – тот, кто радуется только самому Богу. Ничто другое – ни наслаждение от даров, ни их скрытая суть – не занимает его. Напротив, созерцание Господа и сосредоточение внимания на Нем отвлекает его от всего другого, и он созерцает только Его. Поистине о нем говорится в словах Господних: «Скажи: «Аллах!» Потом оставь их забавляться в их пустых разговорах!» (Коран 6:91). Господь Бог ниспослал откровение Пророку Дауду (Давиду) (мир ему!): «О Дауд! Скажи праведным: «Пусть возрадуются Мной и пусть находят наслаждение поминанием и восхвалением Меня». Пусть Господь Бог сподобит нашу и твою радость в Нем и дарует довольство от Него. Пусть Он убережет нас оказаться среди беспечных! И пусть Господь Бог наставит нас на путь богобоязненных Своей милостью и великодушием! Амин!


Глава 1

Твое желание подчиниться обстоятельствам бренного мира в то время, когда Господь Бог хочет твоего «таджрид»  [очищения сердца и духа от преходящих забот, чтобы посвятить себя Богу] – это отказ от высочайшего стремления.

Забегающие вперед стремления [человека] не могут подточить твердыни предначертанных [Богом] решений. («Воистину сотворили Мы все сущее по предопределению [Нашему]» (Коран 54:49).

Твое домогание того, что гарантировано тебе [Богом], и твоя нерадивость в том, что взыскуется с тебя [Богом], – есть признаки затмения сокровенного разума в тебе.
(Сокровенный разум – это взгляд «сердца», духовного органа, с помощью которого мусульманин мистическим, иррациональным путем постигает божественные истины. Когда Господь Бог отказывает своему рабу в поддержке, Он обрекает его служить бренному миру, в результате чего мир становится для этого раба объектом его желаний и любви. В этом случае человек тратит всю свою энергию на поиски хлеба насущного, который ему гарантирован, и пренебрегает религиозными обязанностями, которые предписаны Богом. В итоге свет его «сокровенного разума» «затухает» и в человеке остается только обычная способность постигать эмпирические и теоретические знания о земном мире.)

Не будет промедления в получении от Господа Бога ответа, когда есть настойчивость в молитвах, в которых ты взываешь к Нему . И Он гарантировал тебе свой ответ тем, что Он предназначил тебе, а не тем, что ты пожелал сам для себя, и в то время, когда Он пожелает, а не в то время, когда ты захочешь. (Если ты испытываешь нужду в чем-либо из обоих (земного и потустороннего) миров, то положись на обещание Аллаха, удовлетворись тем, что Он лучше знает, что тебе нужно, и не проявляй нетерпения в своих мольбах.)

Если обещанное Богом не сбылось, хотя и был определен срок его исполнения, то пусть это не вызовет в тебе сомнения в обещанном. Иначе твой разум может помрачиться, а свет твоего сердца – погаснуть.
(В этом изречении речь идет не только о неспособности человека проникнуть своим ограниченным умом в Божьи замыслы и узнать с точностью сроки исполнения Господом своих обещаний, но и о необходимости сохранять в сердце безусловную веру в исполнение Богом своих обещаний, данных Им в откровениях. Обычно комментаторы, разъясняя смысл этого изречения Ибн ‘Ата’ Аллаха, ссылаются на коранический рассказ из суры «Юнус», где приводится молитва Мусы (Моисея - мир ему) к Богу с просьбой наказать фараона Египта, жестоко притеснявшего сынов Израиля. Бог обещал ему наказать тирана. Прошло сорок долгих и мучительных для народа Мусы лет, пока не свершилось страшное наказание Богом фараона, который вместе со своим войском был утоплен в морских пучинах, а Муса (мир ему) со своим племенем благополучно завершил исход из Египта. «Если сомневаешься ты в том, что ниспослали Мы тебе, то спроси тех, кто читает писания прежние. Ведь явилась тебе Истина от Господа твоего, так отринь же сомнения [всякие]. Не будь также в числе тех, кто отрицает знамения Божии, а не то окажешься с теми, кто урон понес» (Коран 10:94 – 95).)

Если Господь Бог открыл для тебя одну из дверей для знакомства, то не обращай внимания, что для этого ты сделал слишком мало дел. Коль скоро Он открыл эту дверь, значит, Он желает познакомиться с тобой. Разве ты не знаешь, что именно Он делает возможным это знакомство с тобой, а ты – посвящаешь Ему свои дела? О, какая большая разница между тем, что ты посвящаешь для Него, и тем, что Он делает для тебя!

[Внешние] деяния у людей бывают разными, потому что нисходят [свыше] разные [откровения] в сердца, находящиеся в разных [мистических] состояниях – «ахвал».
(«Варидат» – нисходящие, прибывающие [откровения от Бога]. «Ахвал» – мистические состояния. Внешние действия людей зависят от мистических состояний, в которых пребывают их сердца. «Воистину в теле человека имеется [особый] кусочек мяса; и если этот кусочек будет здоровым, то будет здоровым все тело, а если этот кусочек испортится, то испортится все тело. Этот кусочек мяса – сердце».)

Деяния людские – застывшие, мертвые фигуры, а их души – это в них [в деяниях] тайны искренности веры в Бога.
(«Ихлас» – искренность, полное предание себя воле Бога. «Было велено им лишь одно – поклоняться Богу [Единому] Верой искренней» (Коран 98:5). «Так поклоняйся Господу, будучи искренним в Вере» (Коран 39:2). Некоторые шейхи считали, что искренность во внешних действиях и в сердце возможна только после достижения «ихсан» (истовость, совестливость, чистосердечие) [высшая мистическая «стоянка-макам» на Пути к Богу], о котором они высказывались в том смысле, что «Ихсан – это состояние, когда ты поклоняешься Богу так, как будто ты видишь Его».


Глава 2

Укрой свое существование под толщей безразличия к миру. Ведь семя, не зарытое в землю, не взойдет, и не будет от него плодов.
(«Хузуль» (безразличие) – это утрата человеком высокого общественного статуса. Под плодами растения или дерева подразумеваются мудрости, божественные дары в виде сокровенных знаний, которые мусульманин пожинает в ходе мистического познания Бога. Для мусульманина непременным условием гносиса (познания Бога) является обуздание своей души («нафс»). Душа («нафс») – это темное начало в человеке. Душа («нафс») – место пребывания в человеке похоти, дурных желаний, тщеславия, жажды славы и дешевой популярности. Богопознание принесет свои положительные результаты, то есть плоды, только при условии смерти нафса, «зарывания» нафса в землю (захоронения) и последующего «возрождения» духа человека, его нравственного перерождения, что, в свою очередь, обеспечит ему результаты (плоды) в Богопознании.)

Ничто не принесет пользу сердцу, как уединение, посредством которого оно [сердце] войдет в область размышлений.
(Сердце (калб») – это духовный орган постижения божественных истин. Духовное уединение («‘узла») – это полная обращенность сердца к Богу, которая реализуется посредством физического уединения («халватун») от людей. Размышления («фикра») – это движение сердца к Богу посредством искренней веры и созерцания божественных истин. «В день тот, когда не пригодятся ни богатство, ни сыновья, кроме как тем, кто предстанет перед Богом с сердцем чистым» (Коран 26:88 – 89). Шейх Аль-Газали, так определил «калб»: «Знай, что стремящийся к Всевышнему для того, чтобы войти в Его присутствие, – это сердце без тела. Я не подразумеваю под сердцем чувственно осязаемое мясо. Напротив, это сердце есть тайна из тайн Великого и Всемогущего Аллаха, которую невозможно постичь чувствами. Это сердце – подарок из даров Бога, и его смысл можно понять через слово «рух» (дух). Шариат толкует «рух» словом «сердце», ибо оно есть лучшее средство познания сокрытой первоистины. Все остальные органы лишь служат орудиями для сердца. Сердцу как тайне Бога раскрыты сокровенные знания, постижение которых ему гарантировано».)

Как может озариться сердце, на зеркале которого запечатлены образы мира? Или как человек может обратиться к Богу, если он скован страстями? Или как он надеется войти в присутствие у Бога, когда он не очистился от скверны своего безразличия? Или как он надеется понять все тонкости тайн, если он еще не покаялся в своих ошибках и прегрешениях?
(Аллах создал сердце человека, подобно зеркалу, только с одной отражающей поверхностью, в которой отражаются стоящие перед ним вещи и предметы. Если Он желает проявить заботу о своем рабе, то Он обращает его мысли от низменного земного мира к миру «Малакут» (миру божественных повелений) и к миру «Джабарут» (миру единственности Аллаха), освобождает сердце раба от любви к тленному и неподлинному миру. И тогда на сердце отразятся лучи света истинной веры и чистосердечия, сердце озарится блеском лучей, идущих из высшего источника сокровенных знаний – Единственного и Единого Бога. Если же Всевышний откажет своему рабу в заботе и помощи, то Он оставит его погруженным со всеми его мыслями в земном, преходящем мире. Тогда сердце этого раба заполнится мимолетными образами, химерами, окутается мраком, сквозь который не сможет пробиться свет лучей божественного знания «гирфан». «Так нет же! Деяния их окутали [пеленой неверия] сердца их» (Коран 83:14).
Сердце, если воспримет свет, озарится, а если будет обращено к мраку, то погрузится в темноту. Свет и тьма никогда не соединяются в сердце одновременно. Отсюда и вопрос автора изречения: как может сердце озариться светом искренней веры, когда на его поверхности запечатлены образы тленного мира, окутанные мраком и препятствующие свету? Как могут сочетаться две противоположности в одном? «Никому из людей не устраивал Создатель двух сердец [в теле] его» (Коран 33:4). Шейх Ибн ‘Ата’ Аллах сказал: «О бедный! У тебя одно сердце. Если ты склонишься к преходящим созданиям, то, значит, ты отвернешься от истины, которая есть Бог. Если же ты обратишься к Богу, то ты оставишь бренный мир и совершишь восхождение к мирам твоего Господа».)

Весь мир – тьма, но его осветило явление Бога в нем. И если есть тот, кто видит сотворенное и не видит в нем Бога, или не видит Бога до сотворенного, или не видит Бога после сотворенного, – значит, ему не хватает света и от него скрыто светило [божественного] знания «ма‘рифат» облаками следов. (Облака следов – явления тварного мира.)

То, что указывает на существование Его неодолимой силы, – так это то, что ты скрыт от Него тем, что не существует [в подлинном смысле] наряду с Ним.
Как можно представить, что Его скрывает нечто? Он тот, который делает явным и видимым все.
Как можно представить, что Его скрывает нечто? Он тот, который является посредством всего.
Как можно представить, что Его скрывает нечто, когда Он – являющийся до существования всякой вещи?
Как можно представить, что Его скрывает нечто? Он – тот единственный, рядом с которым не существует ничего [в подлинном смысле].
Как можно представить, что Его скрывает нечто? Он ближе к тебе, чем все другое.
Как можно представить, что Его скрывает нечто? Ведь если бы не Он, ничего бы не возникло.
(Представление, что мир обладает собственной реальностью, независимой от реальности Бога, – это фикция и иллюзия, потому что существование двух независимых друг от друга реальностей (божественной и эмпирической) невозможно, ибо это противоречит принципу «таухид» (единобожия или единственности Бога), из которого следует, что подлинной реальностью обладает только Бог. «Нет божества, кроме Него! Все сущее тленно, кроме Него» (Коран 28:88).)


Глава 3

Шейхи говорили: «Кто станет обращаться с людьми при помощи шариата, тот втянется в тяжбу с ними. Кто станет обращаться с людьми при помощи божественных знаний - мудрости, тот просветит их. Поэтому мудрый человек должен внешне обращаться с людьми посредством предписаний шариата, должен напоминать им божественные заповеди, а внутренне он должен обращаться с ними посредством мудрости и прощать их».

Откладывание тобой дел на потом, в надежде на свободное время [в будущем] – от незрелости души. (Шейх Ибн ‘Ата’ Аллах рассматривал откладывание и затягивание дел как признак глупости и самоослепленности человека и как бы риторически вопрошал: “Как может человек дожидаться выпадения свободного времени, если смерть может настигнуть его в любой момент, и он даже не почувствует ее приближения?”)

И каждый раз, когда воля идущего к Богу захотела бы остановиться возле того, что обнаружилось ей, голоса божественной сути вещей сказали бы [ей]: «То, что ты ищешь, – впереди». И каждый раз, как только поверхность вещей разукрасится, [то их внутренняя] сущность скажет: «Воистину только искушаем мы, не будь же неверным» (Коран 2:102).)
(«Химма салик» (воля или стремление идущего) – это духовная устремленность, побуждающая пройти путь к Богу. Остановка воли возле какой-либо вещи или явления символизирует состояние уверенности, что эта вещь (или явление) и есть его конечная цель или предел его исканий. Голоса сути вещей – это способ реализации откровения, раскрывающего сущность явлений в ходе Богопознания. Разукрашивание поверхности вещей и явлений – способ вызвать в душе соблазн остановиться и прекратить движение на пути к Богу. Сущность вещей – это внутренний свет, идущий от проявления божественного в них. Идущий к Богу, постоянно преодолевает соблазны остановиться в своем движении, когда для него приоткрывается через явления мира какая-то очередная сторона природы бесконечно совершенного Бога. Бытие находится в процессе непрерывного изменения, обусловленного цепью явлений все новых и новых атрибутов и имен Бога. Общее желание мусульманина – попытаться охватить в представлении природу бесконечно совершенного Абсолюта – объясняет их постоянное цитирование нижеследующего коранического высказывания: «Господи! Умножь мне знание» (Коран 20:114) )

Требовать от Него – значит обвинять Его, и для Него твое требование равносильно твоему отсутствию у Него. Твое требование чего-то запретного – это от твоего бесстыдства, а твое требование от других, кроме Него, показывает, как ты далек от Него.
(В данном изречении шейх Ибн ‘Ата’ Аллах отстаивает разделяемое шейхами положение, что Господь Бог – с праведными и что Он обязательно одарит их своими милостями, не дожидаясь, когда они попросят их у Него. Шейх полагал, что страх человека, будто Бог забудет уделить ему свои милости, если он не будет требовать их у Него, – есть проявление неверия в бесконечную милость и доброту Бога, что равносильно несправедливому обвинению, выдвинутому человеком против Бога. Ведь, по мнению шейха, доброта Бога безгранична - «Разве не довольно Бога [Единого] для раба Его?» (Коран 39:36).

В каждом твоем вдохе свершается рок.
(«Предопределил Он меру всякой вещи» (Коран 65:3). Все в человеке, вплоть до количества вдохов, отмерено свыше. И как нельзя лучше эта мысль о господстве Божьего промысла в мире выражена в двух бейтах (стихах):
Мы прошагали по земле шагами, отчисленными для нас свыше.
Кому были отведены свыше шаги, тот их прошагал.
Тот, кому предназначено умереть в отведенном свыше месте,
Там умрет, а не в другом месте.)

Пока ты живешь в этом мире, не удивляйся проявлениям неприятностей и бед. Они не случились бы, не будь они [изначально] заложены в нем. («Воистину удивительно это!» «Сказали посланцы: «Неужели удивлена ты велением Бога?» (Коран 11:72 – 73).)

Не застрянет твоя просьба на месте, когда ты просишь, уповая только на Бога.
(«Сказал Муса (мир ему) народу своему: «Просите помощи у Бога и терпите. Воистину принадлежит Ему земля, дарует Он ее в наследие тому из рабов Своих, кому пожелает, а будущее принадлежит богобоязненным» (Коран 7:128). «Для того, кто уповает на Бога, достаточно Его [как покровителя]» (Коран 65:3).)

Признак успешного завершения дела – обращение к Богу в начале дела. Хорошее намерение – уже полдела.
(Если человек желает успешного завершения дела, к которому он намерен приступить, то он должен вначале обратиться к Богу с просьбой помочь ему и уповать только на Него, полагая, что у него самого нет достаточной силы для достижения цели. «Обращайтесь к Нему в страхе и уповании. Воистину близка милость Всевышнего к добро творящим» (Коран 7:56). Шейх Ибн Ата Аллах для подкрепления своей уверенности в том, что любое начинание человека с благим намерением тут же будет отмечено Богом как осуществленное и достойное быть вознагражденным, прибегал к соответствующим хадисам – высказываниям Пророка Мухаммада (мир ему): «Если Мой раб старался совершить благое деяние, но не смог его исполнить, то ему будет предписано от Нас вознаграждение как за выполненное благое деяние».)

То, что скрыто в дебрях души, сказывается во внешних действиях [человека]. («На лицах их – блаженства выраженье – следы от челобития (Коран 48:29).)


Глава 4

«Пусть достатком обладающий уплачивает согласно возможностям своим» (Коран 65:7) – это «васил» (прибывший) к Нему. «Тот же, кто стеснен в средствах, пусть уплачивает соответственно тому, что даровал ему Аллах» (Коран 65:7) – это «саир» (идущий) к Нему. Идущие к Нему ищут путь светом обращенности [«таваджжух»], а прибывшие к Нему удостоились света свидания с Ним лицом к лицу. Первые хотят света, а вторым свет уже дарован, потому что они принадлежат только Аллаху и никому другому, кроме Него. «Скажи: «Аллах!» Потом оставь их забавляться в их пустых разговорах» (Коран 6:91).
(В этом изречении шейх Ибн ‘Ата’ Аллах, аллегорически истолковав вышеприведенный коранический аят из суры «Развод», кратко изложил понимание богатства и бедности: богатый человек – это тот, на кого в изобилии снизошли божественные откровения, а значит, он – «васил» (прибывший) к Нему, или достигший мистического, духовного единства с Богом; бедный человек – это тот, который не сподобился боговдохновенных откровений и знаний в достаточной мере, а значит, он – «саир» (идущий) к Нему, или все еще находящийся на пути к Богу. Шейх хотел сказать, что пусть каждый подает милостыню, сколько может: богатый («просветленный» «‘ариф») и бедный (начинающий«саир», идущий к Нему).


Глава 5

Твоя настойчивость в выявлении скрытых недостатков, имеющихся в тебе, полезнее, чем твое домогание познать то из сокровенного и невидимого, что скрыто от тебя.
(Мистическое познание божественной Истины невозможно без предварительного очищения от таких недостатков, как сладострастие, похоть, чревоугодие, гордыня, зависть, честолюбие, жажда славы. Выявление в себе этих недостатков и избавление от них – непременное условие оживления «сердца», а оживление «сердца», в свою очередь, – есть условие успешного Богопознания и достижения вечного блаженства и счастья.)

Освободись от качеств своей человеческой натуры – от всех тех качеств, что препятствуют твоему служению Богу, – чтобы быть внемлющим Его зову и близким к Его святому присутствию! (По мысли шейха Ибн ‘Ата’ Аллаха, ничто так не отдаляет человека от Бога, как любовь к иллюзиям и химерам, каковыми являются преходящие земные блага: богатство, власть, слава и тому подобное. И если освободится от этих земных привязанностей и полностью посвятит себя поклонению Богу, то он обнаружит себя в присутствии Его.)

Корни всякого ослушания, беспечности и страсти – в самодовольстве. А корни послушания и целомудрия – в недовольстве собой. Лучше общаться с невежественным, но не самодовольным человеком, чем общаться с ученым, довольным собой. Какой истинный ученый доволен собой?! А какой невежда недоволен собой?!
(Разумеется, в этих изречениях речь идет о случаях «ма‘сия» (ослушания), когда раб дерзит Богу, проявляет «гафла» (беспечность), отвлекаясь от мыслей о Нем по причине поглощенности земными страстями, что вызвано его самодовольством и самоослеплением. И только честное признание человека, что его душа и есть источник всех его дурных наклонностей, поможет ему проявить покорность Богу, быть постоянно с мыслями о Боге («йакиза» – состояние духовного бодрствования, незабывания Бога) и сохранять нравственную чистоту. «Не оправдываю я себя, ведь природа человека толкает его к злу, если только не смилостивится Господь мой [и не предотвратит зло]» (Коран 12:53).)
Опасайся своей души и бойся ее зла, душа отвратительнее, чем семьдесят шайтанов. Шейх ас-Сирри ас-Сакти сказал: «Кто познает Аллаха, тот праведно будет жить, а кто обратится к бренному миру «дунья», тот проявит глупость. Глупец бездумно шагнет и провалится в грязь, а умный всегда будет выявлять свои недостатки».)

Луч света сокровенного разума удостоверяет тебя о близости Бога к тебе, око сокровенного разума удостоверяет тебя о твоем небытии перед ликом Его бытия, а истина сокровенного разума удостоверяет тебя о Его бытии и что нет ни твоего небытия, ни твоего бытия. (В этом же изречении говорится о начале, середине и конце Пути к Богу, или об этапах Богопознания.)
[Сначала] был только Бог и не было ничего рядом с Ним, и Он сейчас такой же, каким Он был [всегда]. Последняя стадия Пути к Богу, состоит в том, что вне Абсолютной реальности
(т. е. Бога-Создателя) не существует ничего.


Глава 6

Пусть намерение твоей воли [устремленности] не будет обращено к другому, кроме Бога, – ведь все надежды не обходят Щедрого.
(«Щедрый» (аль-Карим) – один из эпитетов Аллаха. Одно из «имен» (качеств) Бога – «аль-Карим» – предполагает, что Он не оставляет просьбы Его рабов без ответа и оделяет их щедрыми дарами без ограничений, и что Он не любит, если они обращаются с просьбами к кому-нибудь, кроме Него.)

Не обращайся со своей нуждой к другому, кроме Него, – ведь Он сам есть источник нужды для тебя. Как кто-то может обратиться с нуждой к другому, кроме Него, – ведь Он есть порождающий эту нужду? И если кто-то не может избавить себя от нужды, то как он может избавить от нее другого?

Самое удивительное – когда человек убегает от того, от чего ему нет исхода, и когда он желает то, что не может навечно остаться с ним. «Ведь слепы не глаза, а слепы сердца, что в груди» (Коран 22:46). (То, чего нельзя избежать человеку, – это судьба, предписанная Богом, а то, что не может остаться с человеком навсегда, навечно, – это «дунья», быстротечный и бренный земной мир.)

Не блуждай от одного создания к другому созданию – станешь как осел, крутящий мельницу, который, уходя от одного места, туда же возвращается. Но ты перейди от созданий к Создателю мира. «Что к Господу твоему – исход конечный» (Коран 53:42).


Глава 7

Не общайся с человеком, чье поведение не возвышает тебя, а его речь не указывает на Бога.
(Шейх Ибн ‘Ата’ Аллах, хотел сказать, что человек, который на самом деле возвышает другого человека, – это тот, при виде которого всякий сразу восхвалит Бога.)

Возможно, ты поступаешь дурно, но твое общение с тем, кто хуже тебя, возвысило тебя в собственных глазах.
(«Не ходи туда, где не надеешься получить вознаграждение от Аллаха. Не садись [с теми], если не уверен, что сможешь уберечься от ослушания Бога. Выбирай себе в друзья только того, с помощью которого ты приумножишь свое знание «йакин»)

Не умаляются дела, движимые сердцем воздержанного от мирского, и не прибавляются дела, движимые сердцем жаждущего мирского.
(Однажды Иисус Христос – мир ему! – проходил рядом со спящим человеком, возле которого люди поклонялись Богу. Иисус – мир ему! – окликнул спящего: «Встань и поклоняйся Богу вместе с людьми!» Тот ответил: «Я поклонялся Богу». Иисус спросил его: «В чем состояло твое поклонение?» Человек ответил: «Я оставил «дунья» (бренный земной мир) его обитателям». Иисус сказал ему: «Спи! Что может быть лучше этого [вида] поклонения Богу?»)

Хорошее деяние – результат хорошего состояния, а хорошее состояние возникает от того, что человек укрепился в положении осенения его откровениями от Бога.
Высказывание Пророка Мухаммада (мир ему): «В теле [человека] есть кусочек мяса. Если этот кусочек будет в пригодном, хорошем состоянии, то все тело будет в хорошем состоянии. Если этот кусочек испортится, то придет в негодность [испортится] все тело. Этот кусочек мяса – сердце». По представлениям шейхов, деяния человека свидетельствуют об «исправном» (хорошем) или «испорченном» (непригодном) состоянии сердца, его духовного органа для мистического постижения божественных истин.)

Не оставляй «зикр» (восхваления и упоминания) Богу из-за того, что твое сердце в нем далеко от «худур» (присутствия) с Богом, – потому что забывание поминания Его [оставление «зикра»] гораздо хуже, чем автоматическое, бездумное исполнение «зикра» в поминании Бога. Возможно, что Господь Бог возвысит тебя от упоминания с наличием в нем забывчивости к упоминанию с внимательностью, затем [Он возвысит тебя] от упоминания с внимательностью к упоминанию с присутствием с Ним, а от упоминания с присутствием с Ним к упоминанию с отсутствием [тебя] ото всего, кроме Него. «И отнюдь не трудно это для Всевышнего» (Коран 14:20).
(«Зикр» – громкое или молчаливое [сердцем] восхваление Аллаха. «Худур» – мистическое состояние присутствия (рядом) с Богом. «Помните обо Мне, и обещаю Я помнить о вас» (Коран 2:152). «О вы, которые уверовали! Поминайте Аллаха многократно» (Коран 33:41).)


Глава 8

Один из признаков омертвления [твоего] сердца – отсутствие в нем чувства грусти от утраты согласования твоих дел с волей Господа Бога. Другим признаком является отказ от сожаления по поводу совершенных тобой грехов.
(Причинами [духовной] смерти сердца являются: 1) любовь к бренному миру («дунья»); 2) забывание и оставление «зикра» (восхваления) Аллаха; 3) ослушание Бога.
Причинами духовного возрождения сердца являются: 1) аскетизм; 2) «зикр» (восхваление) Бога; 3) дружба с праведниками. Признаками омертвления сердца являются: 1) отсутствие грусти от совершения ослушания Бога; 2) отказ от сожаления по поводу совершенных прегрешений и ошибок; 3) дружба с людьми, которая приводит к [духовной] смерти сердца.)

И пусть твой грех не станет настолько великим, чтобы отвращал тебя от почтительного мнения о Господе Боге. Ибо тот, кто узнал своего Господа, увидит свой грех незначительным рядом с Его великодушием и милостью. («Сказал [Мухаммад]: «О рабы Мои, которые излишествовали во вред себе, [грехи совершая], не теряйте надежды на милость Божию. Воистину прощает Он грехи полностью, ибо прощающий Он, всемилосердный» (Коран 39:53).)

Нет мелких грехов, если Он встретит тебя со Своей справедливостью, – и нет грехов великих, если Он встретит тебя со Своей милостью.

Господь Бог ниспослал тебе Свой свет, чтобы с этим светом ты шел к Нему.
Господь Бог ниспослал тебе Свой свет, чтобы спасти тебя от привязанности к изменчивому [тленному] миру и освободить от порабощения мирским [тварными вещами].
Господь Бог ниспослал тебе Свой свет, чтобы вывести тебя из замкнутости твоего существования к простору твоего созерцания Его.
(Речь идет о трех типах мусульман, находящихся на различных этапах Пути к Богу: о «талибун» (вступивших на Путь), о «саликун» (идущих в середине Пути) и  о «василун» (достигших конца Пути). Господь Бог сперва направляет свой свет на сердце новичка, чтобы разбудить его от спячки (погруженности в мирское), встряхнуть его, вывести из состояния «опьянения» земным с целью вывести его на Путь к Нему. Затем Господь Бог своим светом озаряет сердце идущего к Нему -«салика», чтобы с поля его зрения исчезло
все неподлинное, кроме Него самого. Затем Господь Бог освещает светом сердце -«васила», чтобы помочь ему преодолеть его «нафс» (душу), последнюю и самую труднопреодолимую преграду на его Пути к Нему.)

Свет Божий – средство, возвышающее сердце и тайны сердца.
(Божественный свет оставляет на «сердце» частицу от имен и качеств Бога (Абсолютной Истины), и этот свет, как бы «аккумулировавшись» в «сердце», позволяет видеть подлинную картину действительности и отделять истину от лжи. Таким образом, «сердце» есть результат реализации божественной Истины, «подлинности» на уровне человека, «вместилище» сокровенных знаний, которые, в свою очередь, являются реализацией на уровне «сердца» манифестаций божественного в земном мире.
Все в человеке, помимо его телесной природы, обозначается общим понятием «рух» (дух, духовное). На самой низшей ступени в иерархии духовного в человеке находится «нафс» - источник всего низменного и порочного (похоти, грехов, пороков). На этом уровне духовное человека представлено его «сердцем», которое может «выпадать» из состояния «худур» (присутствия с Богом). «Ведь слепы не глаза, а слепы сердца, что в груди» (Коран 22:46). И только когда «сердце» человека полностью очистится от всего изкого и чувственного, духовное в человеке превращается в «сирр», тайну Аллаха, помещенную в «сердце» человека. «Сирр» – это то, что олицетворяет высший онтологический уровень бытия,  где Бог пребывает в своей единственности («ахадийа») и где все – Абсолютная Истина. Милость Бога состоит в том, что Он, проявляя заботу о человеке, дарует ему свой божественный свет, с помощью которого «сердце» человека восходит к миру «Джабарут», к Абсолютной Истине.)

Свет от Господа Бога – как страж сердца, а мрак – враг души. И если Господь пожелает поддержать своего раба, то посылает ему воинство света и ограждает его от нападения войск мрака и тленности. (В этом изречении поясняется способ проявления Богом милости к своему рабу. Господь Бог посылает откровения («варидат») в «сердце», одновременно помогая постичь Его и понять подлинное предназначение человека. Человек, побеждая с помощью светлых откровений свыше свою низменную душу («нафс»), постигает «сирр» (тайну), которая есть и тайна его «сердца», и тайна Бога.)

Свету Божьему свойственно освещать [раскрывать] то, чему сокровенный разум («аль-басыра») дает суждение, а сердце – или примет или отвергнет его.
( Этим гарантом служит, «сердце», «духовное око», которое, будучи подкрепленным божественным светом, преисполненным верой в Бога, не только отличит истину от лжи, но сделает это исходя из того, угодно это Богу или нет. «О вы, которые уверовали! Если богобоязненны вы, наградит вас Всевышний способностью отличать [Истину от лжи]» (Коран 8:29))

Пусть не радует тебя повиновение [Богу], потому что оно исходило от тебя, но напротив, радуйся [твоему] повиновению [Богу], потому что оно снизошло от Него для тебя. «Скажи, [Мухаммад]: «Да возрадуются [люди] лишь милосердию и милости Божией!» (Коран 10:58).


Глава 9

Распустились ветви унижения («зулл») только потому, что основой их было семя алчного вожделения.
(«Зулл» – унижение, позор, бесчестие. Смысл этого изречения хорошо проясняет высказывание Абу-л-‘Аббаса аль-Мурси (ум. в 1287 г. х. э.) : «Клянусь Аллахом, человек обретает величие только после того, как обратит свою устремленность («химма») от тварных созданий к Богу. Воистину источник бесчестия и унижения – алчность и жадность, потому что человек, обуреваемый алчностью, оставляет Всевышнего Господа, связывается с презренным рабом и сам превращается в презренное существо; оставляет Господа, связывается с убогим плебеем и становится убогим, как тот; перестает обращать свое духовное устремление к Великодушному Господу и низводит это свое устремление до уровня крайне низменных и презренных помыслов. Воистину Аллах уделяет своему рабу сообразно его устремлениям» . Шейх Абу - л  - Хасан аш-Шазили (1196 – 1258 гг. х. э.) высказался следующим образом: «Очисти свое сердце от мыслей о бренном и тварном и не отчаивайся, что Господь Бог уделит тебе благ не больше, чем Он уже предназначил для тебя до начала всех времен. Шейх Абу Бакр аль-Варрак сказал: «Если бы у жадности спросили: «Кто твой отец?» – то ответ был бы: «Мой отец – сомнение в божественном предопределении». А если бы спросили у жадности о ее ремесле, то она ответила бы, что ее ремесло – зарабатывание бесчестия и унижения. А если бы у жадности спросили о ее цели, то она ответила бы, что ее цель – отлучение и отрешение человека от благородного общества».)

Ничто так сильно не управляет человеком, как иллюзия.
(Иллюзия – это помыслы и желания, связывающие сердце человека с явлениями и вещами земного, преходящего мира, неподлинного бытия. Поэтому всякая привязанность сердца человека к чему-либо из земного мира есть увлеченность иллюзией, ложная цель, погоня за которой уводит человека от его подлинной цели – поиска и познания Бога. «В день, когда не пригодятся ни богатство, ни сыновья, кроме как тем, кто предстанет перед Богом с сердцем чистым» (Коран 26:88 – 89). )

Кто не идет к Богу по чистосердечному пути добра, будет приведен к Нему цепями испытаний.
(«Те, кто на небесах и на земле, а также тени их склоняются пред Аллахом по утрам и вечерам, желая или не желая того» (Коран 13:15). Шейх Абу Мадйани (ок. 1126 – 1197 гг. х. э.), разъясняет смысл вышеприведенного коранического аята: «Господь Бог всегда призывает своих рабов повиноваться Ему, не жалея одарять их благами и долго относясь к ним с милосердием и состраданием, чтобы они оценили Его добро и повиновались Ему. Если же они не делают этого, то Господь Бог испытывает их радостью и горем, надеясь, что, может быть, они склонятся перед Ним, потому что желанием Великого и Всемогущего Господа Бога является покорность Его рабов перед Ним, желают они того или нет»)

Кто не благодарит Господа Бога за блага, тот только способствует их исчезновению, а тот, кто благодарит Его за них, удерживает их за узду.
(«‘Икаль» – узда, шнур. Аналог в русском языке: «Ухватиться за нить счастья». «Все блага, что есть у вас, – от Него» (Коран 16:53). «Воистину не меняет Он положения людей, если не изменят они сами помыслы свои» (Коран 13:11).)

Бойся наличия для тебя Его благ тогда, когда ты продолжаешь дурно вести себя с Ним, – это есть заманивание тебя к гибельному концу. «Позволим Мы им обольщаться [благами жизни этой до поры до времени], а затем [поразим их карой] так, что и опомниться они не успеют» (Коран 68:44).

Человек проявляет невежество, когда он поступает невежливо и неучтиво с Богом, а наказание для него откладывается, а он говорит, что если бы его поступок был невежливым, то он был бы лишен милости [свыше] и заслужил удаление от Бога. Возможно, уже прервался свет, [несущий милости] от Него, хотя пока прекратилось только увеличение света, а он не чувствует этого. Ты уже поставлен в удаление [от Него], и ты не осознаешь этого, хотя это проявилось только в том, что Господь Бог дает тебе волю поступать так, как пожелаешь.

Если ты увидишь человека, которого Господь Бог подвигнул к молитвам и поддерживает его постоянство в них наряду с оказанием ему помощи, то не презирай то, чем Бог его наделяет только из-за того, что ты не увидел на нем знака «знающих» и не заметил благости любящих Его. Если бы не было откровения и милости от Бога, не было бы усердия в молитве.

Одних Господь Бог предназначил для служения Ему, а других отметил своей любовью. «И тех и других – всех наделяем Мы дарами Господа твоего, а дары Его беспредельны» (Коран 17:20).


Глава 10

Редко приходят откровения от Господа Бога, когда ты их ждешь, – это хранит их от притязаний много молящихся («‘уббад») с их готовностью принять их.
(Откровение («варидат») – это то, что снисходит на сердца из божественных истин и не является результатом сознательных усилий по его постижению)

Если тот, которого ты видишь отвечающим на все, о чем бы ни был спрошен, растолковывающим все то, что видел, и упоминающим все, что знает, – то пойми из этого, что он – невежда. «Даровано вам знание [от Бога] только немного» (Коран 17:85).

Господь Бог создал тот свет местом для вознаграждения уверовавших в Него рабов, потому что этот мир не вмещает то, что Господь желает им даровать, и потому что Он поставил их в более возвышенное положение, не награждая их в тленном, преходящем мире.
(Шейх Ибн ‘Ата’ Аллах в этом изречении разъясняет положение доктрины об иллюзорности земного бытия, апеллируя к вере мусульман, что Аллах наделил земной мир «дунья» качеством сиюминутности, сделал его источником преходящих соблазнов и обрек этот мир на неминуемые распад и исчезновение. Слово «дунья» (земной мир) производно от слова «данийун» (низкий, подлый) или от слова «дана-ун» (подлый, низменный) и что земной мир «дунья» слишком ограничен во времени и пространстве. Потусторонний мир, напротив, создан Аллахом для претворения в действительность Его решений, и рай есть место вечного счастья и бесконечного наслаждения, где сполна будут вознаграждены Его верные рабы, ибо земной мир не может вместить все то, чем Бог желает одарить искренне уверовавших в Него рабов. «Не знает ни один человек, какие блага сокрытые уготованы людям в воздаяние за то, что содеяли они» (Коран 32:17).)

Если кто-то сразу обретает плоды своих деяний, то это доказывает принятие [его деяний] Богом.
(Речь идет о деяниях результатом которых являются сладость подчинения Богу, аромат тайных бесед с Ним («мунаджат»), отдохновение («унс») сердца  благодаря наблюдению во всем Бога («муракаба»). «Тому, кто дела благие творил, будь он мужчиной или женщиной, и кто веровал [в Бога], тому непременно даруем Мы жизнь приятную. И непременно воздадим Мы им наградой большей, нежели та, которую заслуживают они деяниями своими» (Коран 16:97))

Если хочешь узнать о своем истинном положении у Бога, то посмотри, где Он тебя располагает.
(Другими словами, это изречение Ибн ‘Ата’ Аллаха заключает требование к мусульманину посмотреть на свое сердце, так как если мусульманин обнаружит в сердце искренность своей веры в существование и единственность Бога, то это подтвердит, что он из тех, которым даровано от Бога все наилучшее. «Тому, кто дарил [на пути Божием] и был благочестив, кто признавал [Слово] наилучшее, облегчим Мы [путь] к легчайшему [к раю]» (Коран 92:5 – 7). А если же он обнаружит в своем сердце сомнение во всевластии и единственности Бога, то он, несомненно, из тех, которые пали в глазах Бога и обречены на муки. «А тому, кто был скуп и полагал, что не нуждается [в Боге], кто не признавал [Слова] наилучшего, облегчим Мы [путь] к тягчайшему» (Коран 92:8 – 10).  «Неужели равен уверовавший грешнику? Не равны они!» (Коран 32:18))

Если Господь Бог наделил тебя повиновением Ему и довольством Им от [твоего] повиновения, то знай, что Он даровал тебе дары явные, тайные и сокровенные. («Неужели не уразумели вы, что подчинил вам Создатель то, что на небесах и на земле, и одарил вас милостями и явными, и сокрытыми?» (Коран 31:20).)


Глава 11

Лучше, чтобы ты просил Его направить тебя на то, что Он требует от тебя.
(Как полагают мусульмане, Бог требует от своих рабов, чтобы они шли по предначертанному Им прямому («мустаким») пути, для этого Его рабы должны совершать благие, явные («захир») и тайные («батын») деяния, то есть строго соблюдать предписания шариата  прилагая усердие по очищению своих сердец.
Хадис Пророка Мухаммада (мир ему): «Воистину Аллах не требует от своих созданий [людей] полного знания о Его сущности, Его качествах, степени Его силы и влияния на их судьбы – Он требует исполнения Его повелений и воздержания от запретного». «Дарована мужчинам доля из того, что обрели они [деяниями своими], женщинам также дарована доля из того, что обрели они. Просите Всевышнего [даровать вам долю] от щедрости Его, ибо ведомо Ему все сущее» (Коран 4:32).)

Грусть от потери повиновения Ему, когда у тебя нет стремления к повиновению, – один из признаков твоей обманутости.
(Для понимания смысла этого изречения следует обратиться к словам шейха Абу ‘Али ад-Даккака: «Настоящий грустящий проходит за месяц [по мистическому Пути к Богу] больше, чем другие проходят [по этому Пути] за годы. Воистину, кто грустит [от потери повиновения к Богу] и не выявляет причины, повлекшей эту потерю, тот лицемерит, и грусть его – притворна. А кто утратил что-то и пытается выяснить причины, повлекшие пропажу, – тот искренне грустит, без лицемерия» . Разумеется, все это не касается «аулия» (Святоугодников, друзей Божиих), о которых говорится: «О да, ведь для друзей Аллаха нет страха, и не будут они печалиться» (Коран 10:62).)

Настоящий «‘ариф» не тот, который, если укажет на Господа Бога, то найдет Его ближе к себе, чем указания, – а тот, для которого нет указаний и знаков, потому что он исчез в присутствии Бога и погрузился в созерцание Его.
(«‘Ариф», достигший конца Пути к Богу и познавший Его, «просветленный» божественными лучами Абсолютной истины. «Ишарат» (знаки, указания) – все, что указывает на присутствие во всем Бога.)

Искренняя надежда сопровождаема деяниями – а если нет, то это только ложное желание.
(Требование от Бога рая без усердного труда ради его достижения – большой грех. Желание обрести милосердие Бога без всяких на то оснований – вид самообольщения. Желание добиться сострадания Бога без проявления покорности Ему – это невежество и глупость.)

То, что просят знающие («‘арифун») от Бога, – это искренность в их служении [Ему] и выполнение [ими] повелений Всемогущего Господа.
(Речь идет о явной и тайной сторонах служения «‘арифа» (достигшего «просветления») Богу. Искренность в служении Богу означает освобождение от всего, что отвлекает от этого служения, в результате чего в его сердце остается место только Богу, что, в свою очередь, позволит ему искренне исполнять все предписания шариата и соблюдать внешнюю обрядность религии. Выполнение требований, вытекающих из прав Аллаха означает не только искреннее соблюдение внешней обрядности и предписаний шариата, но и искреннее сожаление о совершенных ошибках, усердие в познании Бога). Можно также привести популярное изречение: «Если бы меня, раба Божьего, спросили перед смертью: «Что ты сейчас желаешь, на что надеешься?» – то я бы ответил: «Смерти моего сердца в вечности Бога»)

Господь Бог радует тебя, чтобы не оставлять тебя с печалью, [и] Он печалит тебя, чтобы не оставлять тебя с радостью, и забирает тебя от того и от другого [состояния], чтобы ты не был для иного, кроме Него.
(Салман аль-Фариси, сподвижник Пророка Мухаммада (мир ему), сказал: «Сперва печаль, затем радость, а потом ни печали, ни радости, потому что печаль и радость – всего лишь мгновения в земном, преходящем мире. Но что касается «фана’» и «бака’» – то нет, [так как «фана’» и «бака’» – из сокровенного божественного мира, где время не действует]» .)

Настоящие «‘арифун» (святоугодники) более настороженны в состоянии радости, чем в [состоянии] печали, ибо мало кто удерживается в [состоянии] радости в рамках благочестия.
(Как отмечалось выше, духовное в человеке состоит из двух частей: из «нафс» (души), выступающей темным началом в человеке, олицетворением всего низменного в виде похотей, вожделений, – и из «калб» (сердца), духовного органа Богопознания, гаранта нравственной чистоты человека. «Нафс» (душа) в силу своей низменной похотливой природы алчет земных, преходящих, а значит, неистинных радостей и уводит человека в сторону от Пути к Богу, или, как говорится в изречении: «…Мало кто в состоянии радости может удерживаться в рамках благочестия». То есть в состоянии радости «нафс» (душа), образно говоря, «оживает», а «калб» (сердце) – «умирает». И наоборот, пребывающий в состоянии печали и страха, защищен от поползновений его «низменной» души, так как душа, жаждущая только радостей и утех, в состоянии печали и страха «умирает», а – сердце «оживает» и может беспрепятственно созерцать «хакикат» (божественную истину).

Возможно, Господь Бог, что-то тебе подарив, отказал тебе, и возможно, что, отказав тебе в чем-то, Он одарил тебя. Когда Бог раскрывает для тебя двери понимания [причин] отказа – Его отказ превращается [в самый бесценный] дар. («Но бывает и так, что ненавистно вам то, что благо для вас; а что желанно вам, то зло для вас. Ведает Всевышний [об этом], а вы и не ведаете» (Коран 2:216).)

Внешность мира – иллюзорна, обманчива, а внутренняя суть мира – поучительна. Ущербная душа смотрит на иллюзорную внешность мира, а мудрое [доброе] сердце внемлет назиданию сути мира. («Воистину все, [что есть] на земле, сотворили Мы в качестве соблазна для людей, а также для того, чтобы испытать людей [и узнать], кто достойнее из них по деяниям» (Коран 18:7).)

Если ты желаешь, чтобы твое величие было вечным, то не прибегай к силе, которая кончается.
(«Если жаждет кто-то величия, то ведь целиком оно во власти Божией» (Коран 35:10). «Но величие – у Аллаха, Посланника Его и верующих, только мунафики [лицемеры] не знают этого» (Коран 63:8). Деньги и земная власть не могут дать человеку вечное величие, славу и могущество, так как все перечисленное тленно, изменчиво: сегодня человек богат – а завтра он может быть разорен; сегодня он всесилен – а завтра, возможно, будет унижен. Процитируем слова ‘Али, двоюродного брата Пророка Мухаммада (мир ему) и четвертого «праведного» халифа: «Кто желает разбогатеть без богатства, обрести плодовитость без потомства, пусть сменит бесчестие непокорности Богу на величие покорности Ему. Того, кто обрел величие в Боге, никто не сможет унизить» .)

Настоящее сокращение [происходит тогда], когда размеры «дунья» (земного мира) так сокращаются для тебя, что ты видишь «ахират» (тот свет) ближе к себе, чем себя самого.
( Уверовавший в Аллаха движется в мире, находясь в состоянии отрешенности от его благ, и в итоге он оказывается ближе к смерти и к потустороннему миру, чем к себе самому и окружающему его миру)


Глава 12

Господь Бог выше того, чтобы требовать от своего раба полной отдачи в услужении Ему и отсрочивать с вознаграждением его.
(«Тому, кто боится Аллаха, дает Он избавление [от горестей всяческих], обеспечивает пропитанием, откуда тот и не ждет» (Коран 65:2 – 3). «Знайте, что нечего страшиться тем, кому покровительствует Аллах, и не изведают они горя» (Коран 10:62). Аллах дарует им лучи своего божественного света и раскрывает их сердцам тайны сокровенного мира. «О вы, которые уверовали! Если богобоязненны вы, наградит вас Всевышний способностью отличать [Истину от лжи]» (Коран 8:29). Аллах дарует «фуркан», свой свет, который отличает истину от лжи. «Аллах покровитель тех, кто уверовал. Ведет Он их от мрака к Свету» (Коран 2:257). То есть Аллах ведет их от мрака бесконечности их «опьянения» чувственным миром к свету абсолютной истины, от тьмы чувств к свету божественных идей.)

Достаточна для тебя из Его даров твоя покорность [Ему], и чтобы Он был доволен тобой в ней. («И если бы не щедрость Аллаха к вам и не Его милость, ни один бы из вас никогда не очистился» (Коран 24:21).)

Господь Бог достаточно одарил творящих благое тем, что Он открыл в их сердцах - состояние их покорности Ему, и откровениями, получаемыми ими от Него - состояние доверительного общения («му’ анасатун») с Ним.

Тот, кто поклоняется Господу Богу из желания что-либо получить от Него или уклониться от [Божьегo] наказания с помощью покорности, тот не понял атрибуты [качества] Бога [Его природу и суть].
(Поклонение Богу должно быть бескорыстным, потому что такие качества Бога, как величие, абсолютное совершенство, красота и другие, обязывают раба Божьего осознать свое несовершенство и проявить полную покорность перед Богом. «Пусть ни один из вас не будет как презренный раб, который работает под страхом, или как продажный слуга, который берется за работу только за деньги». «Если бы не огонь [адский], то не пал бы ниц перед Аллахом поклоняющийся». «‘Абид» (поклоняющийся) – мусульманин, совершающий обряды поклонения Аллаху только из страха перед Божьим наказанием. «‘Абид» – это новичок, находящийся в начале Пути [к Богу], много поклоняющийся, но еще не познавший истинную Божественную реальность.)

Господь Бог, когда одаряет тебя, показывает тебе свою любовь, а отказывая тебе, показывает свою мощь. И Он во всем этом предстает знакомящим Себя с тобой и подступает с тобой со всей добротой. (Грешники, опасаясь гнева Аллаха, в дни невзгод и испытаний каются в своих грехах и избегают совершения ошибок, что позволит им в Судный день предстать перед Богом радостными, без опасения быть наказанными адским пламенем. Об этом говорит и следующее изречение.)

Отказ Бога [тебе в чем-либо] мучителен для тебя из-за твоего непонимания [смысла] Его отказа.
(Не вкусившие истин из сокровенного божественного мира «гайб», являются жертвами низменной природы своих душ, полностью погружены в суетность земного мира «дунья», а потому не способны понять истинный смысл божественных распоряжений в их судьбах. Если Бог оделяет их щедротами, то эти люди радуются и ликуют. Если же Бог отказывает им, перестает посылать им свои милости, то они жалуются на свою судьбу и ропщут на Бога.)

Иногда Господь Бог открывает для тебя двери [твоего] повиновения и оставляет закрытыми двери Своего принятия [тебя]. А иногда Он предписывает тебе [совершить] грех, и это становится путем [твоего] прибытия («вусул») к Нему.
(Автор изречения хотел сделать предупреждение мусульманину не обольщаться своей способностью полностью посвящать себя поклонению Богу, проводя все время в молитвах и совершении психофизических упражнений «риадийат». Если Бог лишит его возможности вкусить плоды сокровенного божественного знания, то нет проку от затраченных усилий. В хадисе Пророка Мухаммада (мир ему) говорится: «Как часто постящийся ничего не добивается от своего поста, кроме голода, а совершающий молитвы [по ночам] ничего не имеет, кроме бессонницы и бдения». И наоборот, может быть так, что человек, совершив грех, испытает сильное душевное потрясение, в результате чего он очнется от состояния «гафлатун» (безразличия, погруженности в мирское) и целиком, всем своим существом обратится к Богу и в конце концов удостоится чести оказаться в присутствии Аллаха.)

Лучше ослушание, вызывающее смиренность и [добровольную] "бедность", чем покорность, вызывающая важность и высокомерие.
(Настоящее повиновение верующего Богу есть его полное покорение воле Бога, страх и подчинение Его промыслу, а не внешние проявления смиренности и показного религиозного рвения. Чувства покорности и страха перед Богом должны глубоко охватить сердце верующего. Тогда его действия действительно будут благими и богоугодными. Предметом главной заботы Бога являются людские сердца. В хадисе Пророка Мухаммада (мир ему) говорится: «Воистину Аллах не смотрит на ваши внешние образы и ваши действия, а смотрит на ваши сердца». Большие знания ученого или огромное усердие мусульманского аскета-подвижника могут стать причиной, способной породить у них важничанье и спесь. Неграмотный и невежественный человек в своей смиренности и богобоязненности проявляет больше покорности перед Богом, чем важничающий своими познаниями ученый или аскет, возгордившийся своими "подвигами".)

Есть два дара Господних – все сущее не обойдется без них, и оба [эти дара] необходимы для всего созданного. Это дар Бога - творения и дар Его - обеспечение [поддержка] жизни [созданий]. Сперва Он одарил тебя тем, что создал [тебя], а затем беспрерывно наделяет Своими дарами, [чтобы поддержать твое существование]. («Все блага, что есть у вас – от Него» (Коран 16:53).)

Твоя бедность [нужда в помощи Бога] – сущностна [неотделимое от твоей сущности качество], а превратности жизни являются напоминанием тебе о том, что из этой бедностискрывается от тебя. Сущностную нужду не снимут преходящие обстоятельства [земного мира].
(Первая часть изречения до слов «…скрывается от тебя» является развитием содержания коранического аята: «О люди! Нуждаетесь вы в Боге, а Бог не нуждается [ни в ком], и достохвальный Он» (Коран 35:15). Вторая часть изречения созвучна кораническому аяту: «Принадлежит Ему власть [вся], а те, к кому взываете вы наряду с Ним, не властны даже над плевой финиковой» (Коран 35:13).)

Лучшее твое время – когда ты осознаешь наличие твоей нужды [в Боге] и когда тебя возвращают к осознанию твоего ничтожества. («Прежде помог вам Всевышний в [сражении] при Бадре, когда были вы слабы» (Коран 3:123). «Но было угодно Нам оказать милость тем, кто унижен был на земле [египетской], сделать их предводителями и наследниками [богатств Фир‘ауна]» (Коран 28:5).)

Всякий раз, когда Господь Бог вселяет в тебя скуку от сотворенного [Им мира], знай, что Он хочет открыть для тебя двери [твоей страстной] заинтересованности Им.

Всякий раз, когда Господь Бог позволяет твоему языку попросить, знай, что Он хочет тебя одарить.

«‘Ариф» всегда в нужде и никогда не бывает в покое, кроме как с Богом.
(«‘Ариф»- «просветленный», находится в состоянии неудовлетворенности своими познаниями в области абсолютной Божественной реальности. Об ограниченности человеческого знания говорится и в Коране: «Вам же мало что дано знать» (Коран 17:85). «‘Ариф» обретает душевное спокойствие только в состоянии постоянной обращенности к Богу.)

Господь Бог осветил внешний облик мира светом сотворенных Им вещей, а людские души осветил светом своих божественных имен. Поэтому меркнет свет всего внешнего и не исчезает свет сердца и души. Вот почему было сказано: «Воистину [физическое] солнце вечером садится, а солнце сердец [никогда] не исчезнет».


Глава 13

Пусть тебе облегчит боли от невзгод знание того, что это Господь Бог тебя испытывает. Ибо Тот, от кого шли к тебе невзгоды, и есть Тот самый, который обеспечивал тебе хороший удел. («Ведь воистину за тягостью – облегчение; воистину за тягостью – облегчение» (Коран 94:5 – 6).)

Кто подумает, что его невзгоды [идущие от Бога] лишены Его милосердия, то это – от короткого ума. («Будем испытывать Мы [людей] страхом, голодом, недостатком в имуществе, людях и плодах. Обрадуй же терпеливых» (Коран 2:155). «Обширна земля Божия. Воистину воздается терпеливым полностью без счета всякого» (Коран 39:10).)

Нет опасения за тебя, что дороги [к Богу] перепутаются для тебя; но опасение состоит в том, что страсть может овладеть тобой.
(Аллах через откровения, которыми Он осенил Пророка Мухаммада (мир ему), показал Путь к Себе. Господь Бог разъяснил религиозный закон (шариат), этапы Пути и Истину. Пророк Мухаммад (мир ему) оставил мусульманам религию на все времена (ислам) и исполнение предписаний этой религии гарантирует человеку путь к спасению. Только «слепой» человек не попадет в рай [не найдет Пути к Богу].
Душевное начало в человеке состоит из «нафс» (души) и «калб» (сердца), где «нафс» (душа) олицетворяет все низменное и греховное в человеке, а «калб» (сердце) является внутренним «оком» человека, с помощью которого человек может постичь истину сокровенной божественной Реальности, найти путь к Богу и спастись. Но если человек не совладает со своей душой, то страсти его низменной души овладеют всем его существом и ослепят его «калб» (сердце - его сокровенный разум). Если заблудившийся в пути человек еще может выбраться на нужную ему дорогу, то обуреваемый страстями и вожделениями человек «слепнет» и бесповоротно сбивается с истинного Пути. «Ведь слепы не глаза, а слепы сердца, что в груди» (Коран 22:46).)

Не взыщи с Господа Бога за задержку [исполнения Им] твоей просьбы, но взыщи с себя за медлительность в проявлении твоей учтивости [к Нему]. («Ведь ведает Всевышний [Истину], а вы не ведаете» (Коран 24:19).)

Каждый раз, когда Господь Бог делает тебя в твоих действиях покорным Его повелениям и внутренне подчиненным Его силе, – Он уже увеличил для тебя Свой дар.

Не всякий, на кого пал выбор Господа, достигнет подлинного освобождения.
(Шейх Ибн ‘Ата’ Аллах, подчеркивая, что избранность верующего, его счастье быть тем, на кого пал выбор Бога, проявляется в его способности демонстрировать необыкновенные чудеса – «карамат» (хождение по воде и т. д.), тем не менее оговаривает, что эта избранность не гарантирует ему совершенное, полное освобождение от привычек и склонностей к земным утехам. В итоге мусульманин, отягощенный грузом мирских привязанностей, не сможет сподобиться самого великого чуда  – достижения конца Пути к Богу, снятия им завесы с сокровенного мира и созерцания Бога во всем и в себе.)


Глава 14

Только невежда презирает молитву. Вознаграждение существует в вечном потустороннем мире, а молитва прекратится с исчезновением земного мира. [Но] самым правильным и достойным делом было бы позаботиться о том, существование которого не вечно. Бог взыскует с тебя молитву, а ты просишь у Него вознаграждения. И что такое твоя просьба по сравнению с Его требованием!

Милости от Бога приходят согласно готовности Его раба [к принятию света откровения]. Свет Божий воссияет в сердцах сообразно их чистоте.

Невежда с приходом каждого дня думает, что ему делать, а умный думает о том, что Бог будет с ним делать.

Господь Бог предназначил тебе в этом мире созерцать Его творения и [про]явит для тебя на том свете все совершенство Своего существа.

Так как Господь Бог знает, что ты не можешь отречься от Него, Он представил для тебя то, что исходит от Его мощи и силы.
(Духовное начало («рух») человека есть бестелесная тончайшая световая субстанция, некогда удаленная Богом из ее «прародины», мира небесных идеальных сущностей, и пребывающая после этого в земном мире в теле человека, как в темнице. Это духовное начало в человеке «тоскует» по своей «прародине», по своему «подлинному бытию», но в силу своего пребывания в состоянии «неподлинного бытия» не может лицезреть Бога во всей полноте, «по истине». Поэтому Господь Бог дает человеку возможность созерцать Свою божественную природу, истекающую в процессе эманации в виде света из самого высшего подлинного божественного мира «Джабарут», затем проявляющуюся в срединном мире «Малакут» в виде Его мощи, мудрости в Его повелениях, затем в явлениях низшего земного мира «дунья», в которых как в «инобытии» в образе «следов» (Великолепие Его творений) символически проступают Его качества.)

Поскольку Господь Бог знает о наличии в тебе скуки, Он разнообразил для тебя добрые дела. И, зная о твоей способности быть поглощенным одним делом, Он запретил их для тебя в определенные промежутки времени. Пусть твоей заботой будет совершенствование молитвы, а не наличие самой молитвы. Не каждый молящийся – настоящий молящийся.

Молитва – очищение для сердец. Она открывает двери сокровенного, потаенного мира.

Молитва – беседа с Богом и источник чистоты отношений с Ним. В ней расширяются просторы тайны и сияют восходы света. Господь Бог, зная о твоей слабости, уменьшил количество молитв и, зная о твоей нужде в Его милости, увеличил их блага для тебя.
(«…Щедрость – во власти Его, и дарует Он, кому пожелает, ведь обладает Он щедростью величайшей» (Коран 57:29). «Не знает ни один человек, какие блага сокрытые уготованы людям в воздаяние за то, что содеяли они» (Коран 32:17).)

Всякий раз, когда ты желаешь получить воздаяние за свой [благой] поступок, с тебя требуется искренность в нем [в этом поступке]. Для сомневающегося достаточно одного чувства спасения.
(«Муриб» (сомневающийся, обвиняемый) – человек, испытывающий чувство неуверенности в чистоте своей совести перед Богом. В изречении проводится мысль, что искренне верующий человек в своем желании получить вознаграждение от Бога за свою праведность будет вполне удовлетворен одним только чувством уверенности в своем спасении от Божьего наказания.)

Не проси вознаграждения за деяние, творцом которого ты не являешься. В качестве вознаграждения за деяние для тебя достаточно того, что Он принимает это деяние. Когда Бог желает показать, как Он милостив к тебе, то творит через тебя, но приписывает [это действие] тебе.

Ты бесконечно порочен, если Он предоставит тебя самому себе, и, наоборот, не будет конца хвалам [Ему], если Он проявит свою щедрость к тебе.
(Душа («нафс») сбивает человека с истинного пути и заставляет его совершать порочные действия. И если Бог предоставит человека самому себе, то есть во власть его низменной души, то он погрязнет в пороках. «Тому, кому желали Мы – из стремившихся к [благам] жизни преходящей, – даровали Мы тотчас то, что было угодно Нам, а уж потом предоставили Мы ему [место] в аду, где будет поверженным он и презренным. Старания же тех, кто возлюбил жизнь будущую, радеет во имя ее и верует, вознаграждены будут. И тех и других – всех – наделяем Мы дарами Господа твоего, а дары Его, [о Мухаммад (мир ему)], беспредельны. Посмотри, ведь отдаем Мы предпочтение одним людям перед другими, [признавая преимущественно тех, кто печется о жизни будущей, а не думает только о благах мира дольного]. А ведь [блага] жизни будущей намного превосходят [прелести жизни земной] и предпочтительнее они» (Коран 17:18-21).)

Стремясь к качествам Господа Бога, реализуй в себе качества раба. (Идеальным характером обладает тот, кто является внутренне свободным и покорным Богу в своих действиях.)

Он [Бог] запретил тебе притязать на то, что дано не тебе, а другим сотворенным. И разве Он допустит, чтобы ты притязал на Его качества? Ведь Он – Господь миров. («Хвала Аллаху – Господу миров» (Коран 1:2).)

Суть дела не в просьбе, а в том, чтобы ты удостоился чистосердечного поведения («хусн аль-адаб»).
(Ибн ‘Аджиба в своих комментариях к этому изречению приводит слова шейха Заррука о трех типах воспитанности и благопристойности: 1) благопристойность во внешних действиях, или неукоснительное исполнение предписаний шариата; 2) внутренняя благонравственность, или отказ и избегание тварного мира; 3) целомудренность и чистосердечное поведение, включающее в себя два первых типа поведения и выражающееся в полном предании себя воле Бога.)

Ничто так сильно не молит [Бога] за тебя, как [твоя] предельная нужда и бессилие, и ничто так не ускоряет обретение тобой даров [от Бога], как смиренность и бедность.
([Скажи:] «[Они лучше] или Тот, Кто удовлетворяет мольбу страждущего, когда взывает тот к Нему, устраняет зло и назначает вас на земле наследниками [поколений прежних]?» (Коран 27:62). «Прежде помог вам Всевышний в сражении при Бадре, когда были вы слабы» (Коран 3:123).)

Если тебе дано приблизиться к Господу Богу не иначе, как только после исчезновения дурного в тебе и прекращения твоих притязаний, – то ты не приблизишься к Нему никогда. Но если Он пожелает приблизить тебя к Себе, то укроет твои качества Своими качествами, прикроет твои свойства Своими свойствами и приблизит тебя к Себе тем, что идет от Него [от Его доброты], а не тем, что идет от тебя к Нему. («Воистину принял Бог у верующих жизнь их и имущество в обмен на рай, уготованный им… И кто же надежнее в обете своем, чем Господь? Радуйтесь же сделке, которую заключили вы с Ним, ибо именно это и есть успех великий» (Коран 9:111).)


Глава 15

Если бы не милость Его сокрытия, не было бы деяния, принятого Им.
(Это изречение является развитием содержания предыдущего изречения. Милость Его сокрытия – это сокрытие Богом Своими качествами качеств человека. «Те, от кого приемлем Мы наилучшее из того, что творили они, и кому прощаем деяния их злые, будут среди обитателей рая согласно обету истинному, данному им» (Коран 46:16).)

Ты более нуждаешься в милости Бога, когда покоряешься Ему, чем когда не повинуешься Ему.
( Человек, снискавший своим праведным образом жизни и усердным поклонением Богу уважения среди людей, легко может стать объектом восхваления и возвеличивания с их стороны. Ведь покорность праведного человека, которая приводит к тщеславию и высокомерию, выглядит в глазах Бога куда хуже, чем непокорность ослушника, которая затем выльется в раскаяние.)

Ограждение – двух видов: ограждение от ослушания и ограждение при ослушании. Простые люди («‘амма») просят у Бога ограждения при ослушании из страха потерять уважение к ним людей; «избранные» («хасса») просят у Бога ограждения от ослушания из страха упасть в Его глазах.
(Люди просят Бога оградить и защитить их по разным причинам. Одни («избранные») просят оградить их от ослушания Его воли, а другие просят Бога оградить их при ослушании, то есть находясь в ослушании, пренебрежении волей Бога, только из страха потерять уважение людей к ним. «Могут скрыть они от людей [дела] свои [греховные], но не скроют их от Аллаха, так как находится Он среди них… Ведь ведомо Создателю то, что вершат они» (Коран 4:108).)

Благодаря Богу, который оказывает человеку милость, оберегая его от свершения греховных поступков и ограждая его от дурных качеств своими божественными качествами, становится возможным проявление уважения к этому человеку со стороны других людей. Бог – единственный источник приобретения человеком хороших качеств, достойных похвалы. «И если бы не благоволение и милость Господа к вам, то никто из вас никогда не искупил бы [греха]» (Коран 24:21).

Тот, кто сопровождает тебя и сведущ обо всех твоих изъянах, – это не кто иной, как твой Всемилостивый Господь. Лучший твой спутник – Тот, кто ищет тебя не ради того, что идет от тебя к Нему.(«Предстанете вы перед Тем, кто ведает и тайное и явное, и сообщит Он вам то, что содеяли вы» (Коран 9:105). «Воистину принял Бог у верующих жизнь их и имущество в обмен на рай, уготованный им… И кто же надежнее в обете своем, чем Господь? Радуйтесь же сделке, которую заключили вы с Ним, ибо именно это и есть успех великий» (Коран 9:111).)

Если бы воссиял свет достоверности («йакин»), то ты увидел бы тот потусторонний мир слишком близко, чтобы тебе нужно было преодолевать путь до него; и ты увидел бы, что красоты [этого] мира уже затмеваются тленом и гибелью [«фана»]. («Йакин» – одно из ключевых понятий в Богопознании. «Йакин» – абсолютная истина, достоверное знание без доли сомнения. Йакин – знание, постигаемое мистическим созерцанием [сердцем] божественного».)

От Господа Бога тебя скрыло не присутствие чего-то рядом с Ним, ибо рядом с Ним не существует ничего, но Его скрыла от тебя твоя иллюзия о существовании рядом с Ним чего-то.
(Представление людей о том, что окружающий их мир в онтологическом смысле обладает собственной реальностью, пусть даже относительно независимой реальностью от реальности Бога, – это фикция, иллюзия. Существование двух реальностей, божественной и земной, невозможно, так как это противоречит принципу «таухид» (единобожия или единственности Бога), из которого следует, что в онтологическом смысле подлинной реальностью обладает только Бог-Творец. «И первый Он и последний, явный и сокровенный, ведает Он обо всем сущем» (Коран 57:3).)

Если бы Его качества проявились в созданиях [Им сотворенных], то все Его создания исчезли бы.
(Высший, подлинный уровень бытия «Джабарут», где Бог пребывает в своей единственности («ахадийа»), сравним с морем, которое в процессе сотворения Богом вещей и явлений «истекает», словно водопад («фаяд»), в мир «Малакут», на более низший уровень бытия, где согласно единственно лишь промыслу Бога явное становится скрытым, а скрытое, тайное – явным. На самом деле все эти создания, «тварные явления», представляют собой «таджаллийат» (явление воли Бога в эмпирическом мире) и сами по себе в онтологическом отношении не существуют, а служат лишь для наглядной демонстрации того, что Бог – все, а мир – ничто. Если Бог явит свои «предвечные» качества («аусаф азалийа»), как, например, качество «единственность» («ахадийа»), то внешне устойчивый, но эфемерный по сути эмпирический мир исчезнет. Как, например, внешне прочный лед тает от тепла и обнаруживается, что на самом деле лед – это вода и ее жидкое состояние и есть нормальное, «подлинное» состояние. «Обладает Всевышний щедростью великой» (Коран 57:21).)

Господь Бог являет все [на свет], потому что Он – Скрытый, [сокровенность бытия] («аль-Батын») и сводит на нет существование всего, потому что Он – Явный [Творец, Являющий] («аз-Захир»).
(Оба эпитета – «Скрытый» («аль-Батын») и «Явный» («аз-Захир») – входят в число «прекрасных» имен Аллаха («аль-асма’ аль-хусна») и взяты из Корана: «И первый Он и последний, явный и сокровенный, ведает Он обо всем сущем» (Коран 57:3). Эти два понятия-эпитета взаимосвязаны: когда говорится «Скрытый (Сокровенный)», то подразумевается «Явный». Тварный мир является на свет, к существованию, потому что Бог есть скрытая, тайная суть бытия, сокрытый источник, из которого возникают все явления. С другой стороны, и тварный мир есть «скрытый» мир, потому что Бог есть «Явный» (Являющий), а значит, более явный и более реальный, чем эмпирический внешний мир, иллюзорный по свой сути и представляющий собой лишь символ, указующий на подлинную реальность - Бога. Только не следует забывать, что имя Бога «Явный» (аз-Захир) обозначает трансцендентную реальность и что не следует понимать слово «Явный» буквально: внешний мир явлений есть всего лишь символ божественной реальности. В противном случае могут быть стерты все границы между уровнями бытия, а все вещи могут быть приравнены к божественной сути бытия. Тут следует четко оговориться, что внешний, эмпирический мир на самом деле не существует и что есть только «Явный» (аз-Захир) или «Являющий», который в онтологическом смысле предшествует всякому существованию. Как выразился шейх Ибн ‘Ата’ Аллах: «Как можно представить, что Его скрывает нечто, когда Он – Являющийся [«аз-Захир»] до существования всякой вещи?»)

Бог позволяет тебе размышлять над тем, что есть в существующих вещах, а не разрешает тебе останавливаться перед самими вещами. Скажи: «Задумайтесь о том, что [есть] на небесах и на земле» (Коран 10:101) Он раскроет для тебя двери понимания. Господь Бог не сказал: «Смотрите на небеса», чтобы не указывать тебе просто на существование небесных тел. (В изречении говорится, что Бог побуждает человека познавать сокровенный божественный Свет, на котором зиждется существование вещей и явлений, и не задерживаться у их поверхности. «Бог – Свет небес и земли» (Коран 24:35). Реальность существующих вещей и явлений покоится на Его реальности. Бог есть подлинное онтологическое основание всего существующего, и Он придает всему статус существования. )


Глава 16

Верующий стыдится перед Богом, когда его хвалят за качества, которых он не обнаруживает в себе.

Самый невежественный из людей тот, кто пренебрег истинным знанием «йакин» о себе ради хорошего мнения [о себе] других людей.
(Достоверное знание «йакин» не только знание Абсолютного, но и умение человека трезво отдавать себе отчет в недостатках и изъянах в своей душе. Ведь подлинное познание Абсолюта возможно только при условии нравственного совершенствования, борьбы человека со всем низменным в своей душе. Но если человек удовлетворится хорошим мнением других людей о нем (мнением, возникшим у них, возможно, из-за наличия у этого человека некоторых хороших качеств), то это неизбежно породит в нем чувство самоослепления и гордыни, в результате чего он утратит способность к познанию достоверного абсолютного знания «йакин» и погрузится в невежество.)

Каким бы ты ни был – и если тебе выпадает хороший удел и это тебя радует, и если ты был лишен чего-то и это лишение огорчает тебя, – прими это как доказательство твоего нахальства и отсутствия твоей искренности в служении Богу. («Скажи, [Мухаммад (мир ему)]: «Действуйте, и увидит Аллах деяния ваши, и [увидят] их Посланник Его и верующие. Предстанете вы перед Тем, Кто ведает и тайное, и явное, и сообщит Он вам, что содеяли вы» (Коран 9:105).)


Глава 17

Если случится с тобой грех, то пусть это не станет причиной потери тобой надежды на то, что ты добьешься верности в служении Богу, ибо, возможно, что это станет последним прегрешением, выпавшим на твою долю.

Если ты желаешь, чтобы для тебя раскрылись врата надежды, то вглядись в то, что идет от Него к тебе, а если желаешь, чтобы для тебя раскрылись врата страха, то всмотрись в то, что идет от тебя к Нему.

Возможно, ты получишь больше пользы от ночи печали, чем получил бы пользу от блеска дня радости. «Не знаете вы, кто больше приносит пользы вам» (Коран 4:11).
(В состоянии радости («баст») мусульманин подвергается опасности отвлечься от созерцания единственного, кто достоин созерцания и поклонения, – Бога и «уснуть», то есть погрузиться в поток мимолетных и быстротечных мирских удовольствий.)

Сердце - духовное сокровенное  – место излияния божественного света. Божественный свет заключен в сердце и берет начало с того света из Его тайных сокровищ. («Бог – Свет небес и земли» (Коран 24:35).)

Господь Бог скрыл свет сердец гущей внешних явлений, чтобы этот свет не предстал как обыденное явление для людей и чтобы каждый не указывал на этот свет избитым расхожим языком. (Свет сердец – это откровения свыше, тайны о сокровенной природе Бога, которые не следует разглашать «непосвященным», простым верующим, чтобы не смущать их неподготовленные души.)


Глава 18

Да будет свят Господь Бог, который не сделал иных знаков-указаний для своих «избранных святых», кроме ведущих к Нему самому, и не приобщил к ним никого, кроме тех, которых Он желает приобщить к Себе! («Те, кто ищет покровительства Бога и Посланника Его и дружбы уверовавших, – воистину суть приверженцы Всевышнего. Они-то и одержат победу!» (Коран 5:56).)

Возможно, что Он открыл для тебя тайны Своих миров и не дал узреть тайны душ Своих рабов.

Если кто-то был приобщен к тайнам рабов Божиих, но не стремился усвоить от Божьей милости чувство милосердия и снисходительности – то эта приобщенность станет искушением для него и причиной, которая навлечет на него беду.

Удел души в ослушании – явный, а другой ее удел, что проявляет покорность, – скрытый. И лечить скрытый удел – трудно.
(Стремление к чувственным наслаждениям, сытной и обильной еде, утехам, веселью и т. п., гнездящееся в душе человека, сбивает его с «прямого пути». Но еще опасней, по мнению автора изречения, является желание человека выделиться среди людей «избранностью», занять особое положение, удостоиться способности совершать «карамат» (чудеса). Это ведет человека к более серьезным последствиям – к гордыне и самоослеплению. И избавление человека от этих заблуждений – дело более трудное и нелегкое, потому что он уверен в богоугодности своих действий и не понимает, что встал на путь лицемерия и самообмана. «Ведь душа побуждает ко злу» (Коран 12:53).)

Твое желание, чтобы люди знали о том, чем наделил тебя Господь Бог, – есть признак отсутствия искренности в твоем служении Ему.  
Отстрани благосклонность во взглядах людей на тебя благосклонностью взгляда Господа Бога и отвернись от их склонности к тебе осознанием Его благосклонности к тебе. Кто знает Господа Бога, тот видит Его во всем; кто исчезает в Нем, тот исчезает от всего; кто возлюбит Господа Бога, тот не предпочтет Его ничему. «[Всегда Мы рядом с ним] и более близки Мы к нему, чем вена его шейная» (Коран 50:16)


Глава 19

И пусть твоя просьба послужит проявлением твоего служения Ему и осуществлением Его прав.

Его забота о тебе дарована не взамен чего-то от тебя – ведь где ты был, когда Его предвечное внимание было направлено на тебя и Его забота предстала перед тобой! В Его предвечности («азаль») не было ничего, кроме чистого дара. (Возникающее и происходящее в мире осуществляется согласно божественной предопределенности («аль-кадар»), которая есть «предсуществование» порядка вещей в божественном знании, и что ничто не возникает, кроме как по воле Бога, которая содержится на «небесных скрижалях», в предвечной Книге. «Не постигнет никакая беда ни землю, ни души ваши, не будучи [записанной] в Книге до того, как претворим Мы ее в действительность. Воистину не составляет это труда для Аллаха» (Коран 57:22).)

Господь Бог знает, что Его рабы жаждут раскрытия тайны Его милости, и сказал: «Одаривает Он милосердием Своим кого пожелает, обладает Господь милостью великой» (Коран 3:74). И Господь знает, что если Он оставит их на этом, то они забросят деяния, полагаясь на предрешенность в предвечности «азаль», и потому сказал: «Воистину близка милость Всевышнего к добро творящим» (Коран 7:56).)

От Его воли зависит все, Его же воля не зависит ни от чего. («Но не захотите вы этого, если только не будет сие угодно Аллаху» (Коран 76:30). «Не призовут к ответу Его за то, что вершит Он, а их (т. е. людей) призовут» (Коран 21:23).)


Глава 20

Возможно, что воспитанность побудила их воздержаться от мольб, полагаясь на Его предначертанный дар, а занятие восхвалением («зикр») Его отвлекло их от просьб к Нему. Воистину напоминание делается тому, для которого позволительна забывчивость, а в предупреждении нуждается тот, кому позволительно невнимание. (Бог – Всевидящий, Бодрствующий, Всезнающий и т. д. «И ведает Аллах о том, что вершите вы» (Коран 2:149). Он в отличие от человека не впадает в забывчивость. “Ведомо Всевышнему, что носит в утробе самка любая, сколь уменьшилось и сколь прибавилось в лоне каждом. И имеет все сущее меру свою у Аллаха” (Коран 13:8).)

Приход нужды – праздник для ищущих Бога. Возможно, в нужде ты найдешь то, что ты не найдешь в посте («саум») и молитве. Нужда – поднос даров Господних. И если ты желаешь этот поднос с дарами для себя, то подтверди в себе бедность и нужду. «Предназначена милостыня лишь бедным, неимущим» (Коран 9:60).

Укрепись в своих качествах, и Он одарит тебя своими качествами; укрепись в своей смиренности, и Он одарит тебя своим величием; укрепись в своей немощности, и Он одарит тебя своим могуществом; укрепись в своей слабости, и Он одарит тебя своей мощью и силой.

Возможно, что иногда даром Господним будет вознагражден тот, кто еще окончательно не стал на прямой Путь. («Сиратим мустаким» (прямой путь) –  предназначенный для людей Аллахом. В изречении под даром Господним подразумевается готовность мусульманина полагаться во всем на волю Аллаха («таваккул») и верить в Божий промысел.)

Всякая речь бывает одетой в свет души, из которой эта речь исходит. (В изречении дословно говорится: «одежда сердца». Но поскольку речь идет не только о речах «совершенных», слова которых исходят из «очищенных сердец», но и обо всякой речи, в том числе речи человека- раба своей души и чье сердце «окутано мглой» явлений земного мира)

Высказывания людей бывают или от избытка эмоций, или от желания направить на верный путь ищущего Бога. Первое – состояние идущих к Богу. Второе – состояние тех, кто усвоил истину и укрепился в ней.

Высказывания есть пища для сердец «бедных» внемлющих. И на твою долю из нее приходится лишь то, что ты в силах съесть.
(Речь идет о высказываниях «‘арифун», «совершенных», речи которых полны истины божественной мудрости, которую взыщут «бедные», начинающие, нуждающиеся в сокровенных знаниях. Шейхи-наставники рекомендуют новичкам приобщаться к «Знанию» постепенно, предупреждая о неизбежной «интоксикации» новичка в случае усвоения им «божественных истин» без соблюдения меры.)

О «стоянке-макам» может высказаться и тот, кто стремится к ней, и тот, кто достиг ее. Разъяснить этот непростой вопрос может только обладатель «сокровенного» разума «аль-басыра». («Макам» – это этап, «стоянка» на Пути к Абсолюту. Поэтому по определению невыразимую в словах «сокровенность» очередного этапа Пути может выразить только тот мусульманин, который «сподобился» достичь очередной «стоянки-макам».)

Идущему к Господу не следует высказываться об откровениях, так как это приведет к ослаблению их воздействия на его сердце и лишит искренности его связь в них с Богом.

Протягивай руку, чтобы брать у людей, лишь тогда, когда ты видишь, что дающий среди них – это твой Господь. Бери, коли ты таков, то, что разрешает тебе знание [религиозных предписаний].

Бывает, что «‘ариф» («знающий Бога») стесняется обращаться со своей нуждой к Господу, полагаясь на Его волю. Так как же он не будет стесняться обращаться с нуждой к Его созданиям?
                

Глава 21

Если для тебя стали запутанными два дела, то посмотри, которое из них труднее для души, и следуй ему, потому что грешной душе становится тяжело лишь от истины.

Из признаков следования страсти и легкомыслию – спешка в выполнении необязательного в благих деяниях и леность в исполнении обязательного в них.
(В изречении нашло отражение реально существующее в исламе различие между поступками и нормами поведения, вмененными человеку в обязанность как религиозные заповеди («фард») – в первую очередь это заповеди веры и религиозные предписания (канонические молитвы – «салят», пост-«саум» и т. д.) – и между нормами и предписаниями, рассматриваемыми шариатом как необязательные («науафил», например, дополнительные молитвы и т. д.), исполнение которых богоугодно как акт благочестия, но их невыполнение не порицается.)

Господь Бог увязал обязательные деяния с конкретным временем и Он продлил для тебя время [их исполнения], чтобы за тобой осталась возможность выбрать время для исполнения [этих предписаний].
(Речь идет о таких обязательных деяниях, как ежедневная пятикратная молитва, время исполнения которых особо оговаривается. Но также предусмотрены случаи отсрочки исполнения этих предписаний с учетом непредвиденных обстоятельств (болезни, природные катаклизмы, военные условия и т. д.).)

Господь Бог, обязав тебя повиноваться Ему, на самом деле обязал тебя войти в рай. «Господь твой удивляется людям, которых влекут цепями в рай».

Кто изумляется, что Господь Бог может спасти его от сладострастия и вывести из состояния безответственности, тот уже умалил силу Господнюю. «Да, властен Аллах надо всем сущим!» (Коран 18:45).

Иногда тьма находит на тебя, чтобы Господь Бог дал тебе понять значение Его даров. Кто не осознает значение дарованного ему Господом, осознает его, когда лишится дара.
(Здесь под словом «тьма» подразумеваются лишения, как, например, впадение в бедность и нужду после хорошей жизни, утрата здоровья и т. д.)

Пусть не отвлекут тебя дары от исполнения твоей обязанности благодарить Его, так как это принизит твое положение [в глазах Бога].

Сладострастие, угнездившееся в сердце, – тяжелый недуг. И ничто, кроме тревожного страха или беспокойного томления, не избавит сердце от греховной страсти.

Как Он не любит служение Ему и другому, так Он не любит и разделенное сердце между Ним и другим. Двойного служения Он не приемлет и к разделенному сердцу не обратится.
(Главное требование, предъявляемое «идущему по Пути», – полное предание себя Богу. Проявления склонности к запретным наслаждениям земного мира и многобожие рассматриваются как измена Богу, единственному, кто достоин поклонения. Многобожие ставит человека вне религии и, если он не покается в нем, то после смерти будет вечно пребывать в аду. Такое  многобожие  подразумевает совершение действий, связанных с поклонением кому-либо помимо Аллаха-Абсолюта, или жертвоприношения и приношение обетов не Ему,  обращение с просьбами об удовлетворении своих нужд или утолении скорби (подобные вещи совершаются вокруг гробниц и могил ]. Всевышний же сказал:  “И поклоняются они помимо Аллаха тому,  что не вредит им и не помогает,  и говорят: “Это – наши заступники перед Аллахом” (“Йунус”, 18).
«Он — Аллах, и нет божества, кроме Него, Знающий сокровенное и явное. Он — Милостивый, Милосердный. Он — Аллах, и нет божества, кроме Него, Властелин, Святой, Пречистый, Оберегающий, Охранитель, Могущественный, Могучый, Превознесенный. Пречист Аллах и далек от того, что они приобщают в сотоварищи. Он — Аллах, Творец, Создатель, Дарующий облик. У Него — самые прекрасные имена. Славит Его то, что на небесах и на земле. Он — Великий, Мудрый» (Коран, 59:23).)


Глава 22

Есть два света: одному разрешено дойти до поверхности сердца, а другому – проникнуть в него. Часто бывает, что свет приходит, чтобы войти в сердце, но, найдя его набитым образами тварного мира, возвращается туда, откуда приходит. Освободи свое сердце от преходящего, тленного и наполнишь его сокровенными знаниями и тайнами!
(Человек, поглощенный страстями, превращается в «самоослепленное» существо («магрур»), и между ним и «сокровенным» миром встает преграда («хиджаб»), которая мешает проникнуть в «сердце» (духовный орган познания Аллаха) «свету».)

Не считай, что дары от Бога задерживаются; напротив, поторопись найти в себе готовность предстать перед Ним для служения.

Есть обязанности, часть которых, не исполненная вовремя, может быть выполнена в другое время. Но исполнение обязанности перед правом времени нельзя отложить, потому что нет времени, когда бы на тебя не возлагалась новая обязанность и новый долг перед Богом. И как ты можешь выполнять обязанности перед другим, когда ты не выполнил свои обязанности перед Богом? (Речь идет о разнице между предписаниями «шариата» (религиозного закона) и требованиями возникающими в ходе познания Абсолюта. Система предписаний шариата обладает известной гибкостью, и мусульманину разрешено исполнять отложенные по уважительным причинам канонические молитвы, пост и т. д. в другое время. Но условия «Богопознания» очень жестки, как, например, условие «мушахада» – необходимость беспрерывно созерцать Бога во всем или пребывать в постоянной готовности служить Богу.)

Время, упущенное тобой в жизни, – безвозвратно, а время, принесшее тебе пользу, – бесценно.

Твое неповиновение или непослушание не помогают и не вредят Господу. Воистину Он тот, кто повелевает тебе то или запрещает это только ради твоего блага.

Не прибавит ничего к Его величию тот, кто стремится к Нему, так же как не убавит ничего из Его мощи тот, кто отдалится от Него. («Он – Владыка над рабами Своими» (Коран 6:61).)


Глава 23

Твое прибытие к Нему возможно только через познание Его. Как велик наш Господь, чтобы нечто соединялось с Ним или Он был связан с чем-либо!
(Прибытие («вусул») мусульманина к Богу есть синоним мистического соединения («слияния») с Абсолютом (Аллахом). Суть «гносиса» - Богопознания, состоит в «восхождении» навстречу нисходящему сверху потоку света «нур» из Источника. Мусульманин, прилагая усердие на поприще духовного самоочищения и воспитания души («нафс»), переходит к более высоким «стоянкам-макамат», удостаивается мистических состояний-«ахвал». Итог мистического познания («прохождения Пути») – обретение "единства" с Богом, в ходе которого «аннигилируется» все, что связывает его с низшим уровнем бытия, и остается его «чистое, озаренное Божественным Светом сердце», что и есть символическое обозначение - достижение единства с Богом.)

Твоя близость к Нему дана только для того, чтобы ты стал видящим и созерцающим эту Его близость. И куда тебе до самой Его близости к тебе!

Истины в момент их обнаружения являются слитно, и после их удержания в сознании следует их разъяснение. «Когда возвещаем Мы тебе его [через Джибрила], то следуй ему (т. е. Корану) [строго]. Далее воистину надлежит Нам разъяснять его» (Коран 75:18 – 19).

Когда божественные откровения посещают тебя, они рушат все привычное в тебе. Откровение приходит от Всемогущего Господа и поэтому все, что сталкивается с откровением, гибнет. «Напротив, Истиной разрушаем Мы ложь, и разбивается она вдребезги, словно и не было ее вовсе. И горе вам за то, что измышляете вы [о Боге]» (Коран 21:18).

Как может Господь Бог быть скрытым чем-либо – ведь Он Являющийся, Существующий и Присутствующий во всем - Своим знанием!

Не теряй надежды, что Господь Бог примет твое деяние, в котором ты не обнаружил свое присутствие у Него. Возможно, Он уже принял деяние, плоды которого ты не обнаружил сразу.

Не спеши восхвалять откровение, не зная, каким будет результат. Ведь предназначение облаков состоит в том, чтобы были земные плоды, а не в том, чтобы только лить дожди.

Не требуй постоянства от откровений, которые уже распространили свои лучи и доверили свои тайны. В Боге твоя достаточность, и ничто тебе не заменит Его.

Признак отсутствия у тебя подлинной любви к Богу – твое страстное желание, чтобы всегда было еще что-то, кроме Бога. А чувство одиночества и заброшенности, испытываемое тобой из-за утраты чего-то, помимо Бога, – признак отсутствия у тебя единения с Ним.


Глава 24

Всякое истинное блаженство возможно только при созерцании Бога и приближении к Нему, а всякая Божья кара случается из-за наличия завесы («хиджаб») между Ним и человеком [возникшей по его вине]. Причина Божьей кары – наличие этой завесы, а полнота блаженства обеспечивается взглядом на лик Божий. («Кто был слеп в жизни этой, слеп будет и в будущей, и к тому же более других заблудший он» (Коран 17:72).)

Господь Бог сполна тебя одарит, если обеспечит тебя самым необходимым из пищи и удержит от того, что может развратить тебя.

Пусть уменьшится то, чему ты радуешься, – и уменьшится то, о чем ты скорбишь. Если ты не желаешь быть низложенным и удаленным, то не хватайся за власть, которая не будет для тебя постоянной. (Речь идет о земной власти, политической или экономической, утрата которой очень тяжело переносится человеком.)

Внешность мира прельщает тебя, а его суть тебя отталкивает. (Это изречение – продолжение предыдущего: чувство упоения от обладания властью (над людьми и т. д.) в случае ее утраты сменяется чувством горечи. Поэтому нам следует знать об обратной стороне не только земной власти, но и остальных явлений мира.)

Полезное знание – это то знание, свет которого разливается в душе и при помощи которого снимается завеса с сердца.

Самое лучшее из знаний то знание, в котором содержится страх перед Богом. Знание, сочетаемое с богобоязненностью, – полезное знание. Если же нет сочетания, то это знание против тебя.

Когда тебя мучают упреки людей и отсутствие их расположенности к тебе, то обратись к знанию о Боге в себе. И если это знание не удовлетворит тебя, то твое несчастье от неудовлетворенности знанием в тебе о Нем гораздо хуже тех страданий, которые причиняются тебе людьми.

В действительности это Господь Бог руками людей обрек тебя на страдания, чтобы ты не полагался на них. И Он отбивает в тебе охоту ко всякой вещи, чтобы ничто не отвлекало тебя от Него.

Если ты понял, что дьявол («шайтан») не отступает от тебя, то не забывай о Том, в чьих руках твой чуб волос. («Разве не знал он, что Аллах видит? Так нет! Если он не удержится, Мы схватим его за хохол – хохол лживый, грешный» (Коран 96:14 – 16). «Воистину шайтан – враг ваш, относитесь к нему как к врагу» (Коран 35:6).) Господь Бог создал дьявола врагом для тебя, чтобы посредством его загнать тебя к Себе. И Он настраивает против тебя твою душу «нафс», чтобы сделать твое обращение к Нему постоянным.


Глава 25

Смиренный человек не тот, кто, смиряясь, видит себя выше того, что он совершил, а напротив, смиренный человек тот, кто, смиряясь, видит себя ниже того, что он совершил.

Подлинное смирение возникает от созерцания Его величия и раскрытия Его качеств. Только созерцание Его качеств может освободить тебя от твоих [земных, низменных] качеств.
(«А кто держится за Аллаха, тот выведен уже на верный путь» (Коран 3:101).)

Верующий – это тот, кого воздаяние хвалы Господу Богу отвлекает от того, чтобы превозносить себя, и кого права Господа на него отвлекают от того, чтобы вспоминать свой счастливый удел. («О вы, которые уверовали! Убойтесь Бога и произносите речи благопристойные. [И тогда] благоустроит Он дела ваши и простит вам грехи ваши. А тот, Кто повинуется Аллаху и посланнику Его, достигнет успеха великого» (Коран 33:70 – 71).)

Любящий не тот, кто желает получить от возлюбленного компенсацию и требует что-нибудь. Настоящий любящий – это тот, кто полностью жертвует собой ради тебя.

Если бы не было духовного пространства людских душ, то не осуществилось бы движение «идущих» к Богу, так как нет [физического] расстояния между тобой и Господом Богом, чтобы покрыть его в ходе твоего путешествия, как нет и разделяющей тебя и Его пустоты, чтобы твои узы с Ним свели бы ее на нет.
(В изречении говорится, что Путь к Богу – это не физический, а духовный-мистический путь, который проходит через души людей. Движение по Пути осуществляется не за счет пересечения физических пространств, а в результате борьбы с низменной природой человеческой души, в результате нравственного совершенствования и воспитания «сердца». «Воистину создали Мы человека и ведаем о том, что нашептывает ему душа его. [Всегда Мы рядом с ним,] и более близки Мы к нему, чем вена его шейная» (Коран 50:16).)

Господь Бог поместил тебя между земным миром «Мулк» и царством небесным «Малакут», чтобы уведомить тебя о степени твоего величия среди Его созданий, ведь ты – тот драгоценный камень, который содержит в себе жемчужины Его сокровенных тайн. Этот мир может охватить тебя только со стороны твоего телесного бытия, но не может сделать этого с мощью твоего духовного бытия.

Всякое создание в мире, пока не раскрылись для него просторы сокровенных миров, замкнуто в своем окружении и ограничено своей природой. (Речь идет о человеке, находящемся в материальном, «низшем» мире («дунья») и способном только к чувственному познанию тварных явлений этого «низшего» мира. Отсутствие у него способности к мистическому постижению «невидимого» мира обрекает его на пребывание в «неподлинном» низшем мире.)

Незыблемость «избранности» не требует отсутствия свойств человеческой натуры. «Избранность» подобна сиянию солнца, которое появляется днем в небе, но не является частью самого неба. Иногда солнце Его качеств освещает ночь твоего существования, иногда Он убирает его [солнце] и возвращает тебя к пределам твоего существования. (Речь идет об «избранности». Их святость («вилайат») совмещается с наличием у них обычных человеческих качеств.)

Господь Бог указывает сотворенными вещами на существование Своих имен, существованием Своих Имен Он указывает на незыблемость и вечность Своих качеств, а существованием Своих качеств Он указывает на существование Своей Сущности. (Есть только Абсолют, и ничего, кроме Него; все сущее есть лишь воля Его!)

Достоинство света «сердец» и сокровенных тайн созданий выявляется не иначе, как только в невидимом мире Божественных сущностей «Малакут», подобно тому как солнечный свет неба являет себя только в этом видимом мире «Мулк». (В изречении прямо говорится о двух мирах: «Мулк» и «Малакут». Под миром «Малакут» здесь подразумевается все, что находится за пределами видимого мира.)

Появление плодов покорности уже в этом мире – радостная весть для «усердствующих» [на Пути] о непременной награде на том свете.

Как ты можешь требовать вознаграждения за труд, который есть Его милость для тебя? Или как ты можешь требовать награду за свою правдивость, которой Он тебя одарил?

Есть люди, свет которых предшествует восхвалениям, поминаниям («зикр») ими Бога, и есть люди, у которых восхваления, поминания («зикр») ими Бога предшествуют их свету. Есть славящий Бога для того, чтобы его сердце осветилось, и есть славящий, чье сердце осветилось, и он стал славящим Бога.
(Речь идет о разнице между выдающимися – «уэйс», которые удостаиваются «света» (Абсолютного знания) без предварительного «прохождения Пути», и между остальными, которые могут удостоиться боговдохновенного знания только в результате «прохождения Пути к Богу».)

Внешние проявления восхваления, поминания Бога не могут быть ничем, кроме как выражением внутреннего, сокровенного содержания созерцания [божественного] («шухуд») и мистического размышления.

Господь Бог сделал тебя свидетелем еще до того, как потребовать от тебя дать свидетельство (Шахада - формула единобожия). Так внешние органы человека вслух высказались о божественном, а «сердца» и «сокровенные тайны» упрочились в Его единственности («ахадийа»).
(В «предвечные времена» («азаль»), до создания Адама и всех последующих человеческих потомств, души людей существовали, ожидая своего часа для вселения в телесную оболочку. Бог еще тогда, до начала всех времен, потребовал от этих душ засвидетельствовать, что Он – их Господь. «Как породил их потомства Господь твой из чресел детей Адама и заставил их (т. е. потомков детей Адама) свидетельствовать против самих себя, [вопросив]: «Не Господь ли Я ваш?» Отвечали они: «Да, свидетельствуем мы, [что Господь Ты наш]». Все это ради того, чтобы не говорили вы в день Судный: «Не ведали мы об этом» (Коран 7:172).)

Тремя дарами почтил тебя Всевышний Господь: Он сделал тебя поминающим (восхваляющим) Его, и если бы не Его милость, ты не заслужил бы права совершать восхваление, поминание Его; Он сделал тебя упомянутым через Него, так как Он упрочил Его отношение к тебе; и Он сделал тебя упомянутым Им, и таким образом осуществил сполна Свою милость для тебя. («А поминание Аллаха – самое главное» (Коран 29:45).)

Как часто случается, что долгая жизнь бывает прожита почти без пользы, а короткая жизнь – с большой пользой. Тот, кого благословил в его жизни сам Господь Бог, удостоится за короткое время таких даров Господних, которые непередаваемы словесными выражениями и невыразимы знаками.

Это самая большая неудача, если ты освободишься от житейских забот, а затем не обратишься к Нему, или если уменьшатся перед тобой препятствия, а ты после этого не направишься к Нему.

Мысль о Боге – это движение сердца через пространство преходящего и тленного мира. Мысль о Боге – светоч сердца, и если этот свет исчезнет, сердце останется во мраке.
Мысль бывает двоякого рода: есть мысль веры и убеждения, и есть мысль созерцания и видения. Мысль первого рода – для людей размышляющих. Мысль второго рода – для людей созерцания и интуитивного проникновения. (Речь идет о различии между религиозными учеными, обладателями явного религиозного знания («захир»), и обладателями эзотерического (тайного) знания («батын»)).