ИБН АЛЬ-КАЙИМ О НАУКЕ ТАСАВВУФ (СУФИЗМ)

1. Ибн аль-Каййим пишет в «Мадаридж ас-саликин» (Том 1, с.135.):

«Люди сулюка сильно различаются по количеству духовных остановок (макамов) и их последовательности. Каждый описывает остановки своего путешествия и состояние своего сулюка. Они также отличаются по некоторым остановкам (маназиль) в путешествии: являются ли они типом духовного состояния (хал)? Разница между этими двумя вещами (макам и хал) заключается в следующем - духовные стоянки приобретаются (касаби), а духовные состояния даруются свыше (вахаби).

Среди них (суфиев) есть те, кто считает, что духовные состояния являются результатом стоянок, и что стоянки являются результатом действий. Так, тот, кто более благочестив в поступках, будет находиться на более возвышенной стоянке, а тот, кто находится на более возвышенной стоянке, будет иметь наибольшее состояния (халь).

Среди тех вопросов, в которых их мнения отличаются по отношению к удовлетворенности (рида), является ли это состоянием или стоянкой? По этому вопросу есть разногласие между людьми Хорасана и людьми Ирака. Некоторые из шейхов рассудили между ними и сказали: «Если эти вещи были получены путем приобретения (касаби), то это будет остановка, в противном случае, это состояние».

Как правильно понимать этот вопрос: вдохновение (варидат) и стоянки будут отличаться в соответствии с состоянием. Таким образом, когда вдохновение приходит к нему (салику), и он соединяется с ними (этими состояниями), тогда они будут духовными состояниями, а когда они овладеют им и становятся устойчивыми, тогда они становятся стоянками.

Салик порой лишается стоянки, как он лишается одежды и опускается на уровень ниже. Время от времени он может возвращаться к этой стоянке, а иногда не возвращается.

Среди стоянок существуют такие, которые включают в себя две стоянки, и даже больше. Существуют такие стоянки, которые воплощают в себе все остальные.

К примеру, стоянка покаяния (тауба) состоит из стоянки самоанализа (мухасаба), стоянки опасения (хауф), тауба не может существовать без мухасаба. Полагание на Аллаха (таваккуль) включает стоянку доверия (тафвид), обращение за помощью к Нему (истиана) и довольство (рида); таваккуль не может существовать без этих вещей….

Салики по отношению к каждой остановке могут быть как праведниками (абрар), так и приближенными (мукарриб). Праведники находятся на более низком уровне, а приближенные – на более высоком уровне.

Поистине, когда раб крепко держится за предписания Ислама и в полной мере входит в них, когда он соблюдает как внешние заповеди (экзотерические), так и внутренние (касающиеся души и сердца – эзотерические), тогда он будет переживать состояния и достигнет (вышеперечисленных) стоянок. Когда он исполнит одну обязанность (ваджиб), он перейдет к следующему ваджибу после него.

Когда он пройдет одну стоянку, он достигнет следующей.

В начале своего путешествия салик переживает высокие стоянки и состояния – в это время он переживает состояние любви (мухабба), удовлетворенность (рида), близости к Аллаху (унсийя) и спокойствия (таманийя). В конце своего путешествия салик в большей степени будет нуждаться в таких вещах как тауба (покаяние), самоанализ (мухасаба), чем новичок. Все имамы, прошедшие данный путь, говорят о подобных вещах.

2. Ибн аль-Кайим пишет в Мадаридж ас-саликин (т. 2, с. 307):

Религия целиком состоит из благого нрава. Тот, кто отказывается от благого нрава, тот отказывается от религии. Кроме того, тасаввуф также подразумевает это (благой нрав). Аль-Каттани сказал: «Тасаввуф – это благой нрав, тот, кто отказывается от благого нрава, тот отказывается и от тасаввуфа».

Также он писал: «Тасаввуф заключается в отказе от порицаемых черт (радаиль) и украшения себя похвальными качествами (фадаиль). Хорошие манеры основаны на четырех принципах: терпение, целомудрие, мужество и правдивость. Основа же всех порицаемых привычек включает в себя также четыре элемента: невежество, угнетение (притеснение), похотливые желания и гнев.

Самым же сложным для человеческой природы является изменение этих привычек, к которым привыкла наша самость (нафс). Суфии, работавшие над своей душой (муджахада) работали только над этим, и большинство из них не преуспели в этом».

Затем, в дискуссии о том, какой путь будет более полезным для салика, украшение себя достоинствами или очищение от недостатков, Хафиз Ибн Каййим пишет:

«Однажды я спросил шейха Ибн Таймиййю (да помилует его Аллах) об этом вопросе, и вот что он ответил: «Душа подобна яме с грязью, каждый раз, когда вы очищаете ее, грязь появляется снова. Однако, вы можете закрыть (эту яму) и перейти ее, не занимаясь каждый раз ее очищением».

Я сказал: «Я спрашивал некоторых шейхов об этом вопросе. Они сказали мне: духовные опасности для души подобны змеям и скорпионами для путешественника. Если он начинает смотреть на них по пути и занимается тем, что убивает их, то он никогда не достигнет конца путешествия. Однако нашей целью должно быть (духовное) путешествие, а не внимание к своим недостаткам. Если какой-нибудь из них препятствует нам продолжать наше путешествие, то убейте его и продолжайте путь». И шейх (Ибн Таймиййя) подтвердил это и похвалил человека, который сказал подобное.

Он (шейх аль-Ислам аль-Хирави ас-Суфи) сказал: «Слова тех, кто сказал (нечто) по этому поводу, объединяются в одном, что тасаввуф – это хороший характер, все дискуссии на эту тему вращаются вокруг одной оси, совершение благого и воздержание от зла».

Я (Ибн Каййим) говорю: есть некоторые, которые сказали, что он (тасаввуф) – это три части, воздержание от зла, перенесение трудностей и облегчение. Некоторые, как и шейх, сказали, что он состоит из двух частей – делать добро и воздерживаться от зла. Некоторые говорили, что это одно и то же, и хорошо сказали. Все эти мнения правильны.

Он [Шейх аль-Ислам аль-Хирави] сказал: «Возможность достижения целей этого пути (совершение добра и воздержания от дурного) может быть достигнута только через три вещи: знание, щедрость и терпение."

Знание ведет человека туда, где можно сделать что-то хорошее, помогает различать между благим и предосудительным, направляет человека к совершению добра. Следовательно, человек не будет гневаться, если умеет проявлять мягкость, и наоборот.

Щедрость призывает человека отказаться от каких-то своих прав и не беспокоиться за них, а уделять внимание правам других. Щедрость командует войсками блага.

Терпение помогает человеку стойко переносить трудности, подавлять гнев, терпеть чужие обиды, не мстить, а совершать все доброе, что перечислено выше. Это большая подмога в приобретении благ этого мира и будущего. Всевышний Аллах сказал: «Прибегайте за помощью к Аллаху посредством терпения и молитвы, ведь она [молитва] – великая тягота (для всех), кроме смиренных» (2, 45). Это три элемента, посредством которых достигаются цели тасаввуфа.

Тасаввуф – это один из элементов странствия (сулюк) и очищения души для приготовления ее к дружбе (ар-рафика аль-аля – великого общества Аллаха). Ибо человек будет с теми, кого он любит.
Он (шейх аль-Ислам аль-Хирави) говорит: «Третий уровень включает украшение своих манер, очищение их от недостатков».

Этот уровень состоит из трех вещей. Один из них – это очищение нрава, заполнение их тем, что было перечислено в первых двух уровнях. Когда вы очистите себя от всякой грязи и неустройства, вы будет восходить от разделения (тафрика) (от Аллаха) к соединению (джамийя) с Аллахом. Поистине, понятие украшение себя благовоспитанностью включает в себя очищение и подготовку к соединению (с Его милостью). Разделение с Аллахом вследствие озабоченности украшения своих манер назвали разделением (тафрика), поскольку оно подразумевает озабоченность чем-то, кроме Него, а сулюк требует полного внимания и озабоченности лишь Им Одним.

Затем он должен подняться над всем проходящим. Это уничтожение (растворение) является, по их мнению, одним из двух уровней: один из них – озабоченность лишь Аллахом, а второй – уничтожение или растворение (фана), что есть высшая цель (по мнению суфиев). Она даруется от Аллаха, а не приобретается (касаби). Однако если раб будет искренним в своем устремлении, он, иншаАллах, будет успешным в достижении цели.

Хорошее поведение по отношению к Аллаху и созданиям основано на двух чертах, которые упоминал Абдуль-Кадир Джилани: «Оставайся с истиной без каких-либо созданий между ней и тобой, и оставайся с созданиями без плотских желаний (нафс) между ними и тобой».

Вдумайтесь, насколько много вмещают эти два изречения, несмотря на их краткость, насколько хорошо являют они принципы сулюка.

Ухудшение нравов происходит лишь по причине вмешательства чего-то сотворенного между человеком и Всевышним Аллахом и по причине вмешательства плотских желаний между человеком и Его творениями. Итак, когда вы отделите себя от созданий на время вашего пребывания с Аллахом, и от страстей во время своего пребывания с созданием, то вам удалось достичь всего, к чему стремились праведники.

Суфьян ас-Саури (да помилует его Аллах) сказал: «Величайший из людей принадлежит к одной из пяти категорий, воздержанный алим; факих и суфий одновременно, богатый человек, который проявляет скромность и умеренность; благодарный бедный человек и благородный человек, который принадлежит к ахлю-сунна».

3. Ибн аль-Каййим пишет в Мадаридж ас-саликин» (т. 2, с. 366):

«Два неоднозначных высказывания относительно ирада (предпочтение воли Хозяина над волей раба) передаются от Джунайда, и каждое требует объяснения. Первое утверждение заключается в следующем: Абу Абдуррахман ас-Сулами передает от Мухаммада ибн Мукалляда от Джафара, от Джунайда, который сказал: «Истинный мюрид не нуждается в ученых». Он также сказал: «Когда Аллах желает добра для мюрида, Он помещает его с суфиями и отвращает его от общества чтецов Корана (курра)».

Я (Ибн Каййим) говорю: Когда мюрид искренен в отношениях с Аллахом, то Аллах откроет ему сердце – за счет баракята искренности и добра от Аллаха – и дарует ему знание, которое спасет его от человеческих знаний, таких как понимание сути души, ее вреда и ее дефектов и которые разрушают действия и правила сулюка.

Примером этому служит человек, который находится в городе и посвящает день и ночь изучению остановок пути, его горных перевалов, долин и бездорожных пустынных областей и мест, где есть вода и пустыни. С другой стороны, стремление поощряет человека совершать путешествие. Его искренность избавляет его от нужды в знании человека, который сам не путешествует, позволяя ему в его поездке увидеть путь собственными глазами.

Если же некто станет утверждать, что искренность освобождает человека от знания того, что есть харам и халяль, от предписанного (амр) и запретного (нахью), от понимания действий поклонения, его условий, обязательных вещей и того, что делает их недействительными, то такие вещи утверждают лишь одни вольнодумцы и еретики среди суфиев, которые не считаются следующими пути Пророка (мир ему и благословение Аллаха).

Также это утверждение относится к случаю, когда Аллах открывает сердце истинного мюрида, освещая его Своим нуром, который добавляется к нуру знаний, которое он уже имеет, и с помощью которого он понимает многие вопросы, касающиеся религии. Следовательно, он освобождается от многих знаний людей для истинных знаний тех, кто действительно полон нуром. Этот вопрос относится к частным вещам, а не касается знания в целом. Здесь подразумевается, что искренний мюрид не нуждается во многих знаниях.

Что же касается знаний в целом, здесь нужно привести слова Абуль-Касима (Джунейда аль-Багдади), который постановил, что мюриду нужны знания, тот, кто не обладает знаниями, не будет успешным, что путь суфиев связан со знаниями и на него не допускаются те, кто говорит о (их) пути без знаний.

Мы уже упоминали некоторые его высказывания, как например: «Тот, кто не знает Коран и хадисы, не может следовать нашим путем, поскольку он (наш путь) связан с Книгой (Кораном) и истиной».

Он также сказал, что знание ученых, на которых он указывал, «основано на том, что они поняли и выучили на основании Корана и Сунны». И искренним мюридом является тот, кто читает Коран и помнит Сунну. Аллах дарует ему ради баракята его искренности и нура его сердца понимание Его Книги и Сунны Его Пророка(мир ему и благословение Аллаха), освобождая его от следующего понимание других.

Что же касается слов Джунейда, «когда Аллах желает блага для мюрида, Он помещает его в общество суфиев и отвращает его от общества курра (чтецов Корана)». Курра в его терминологии – это люди, которые много совершают поклонения, независимо от того, читают ли они Коран или нет. По его словам, кари (чтец) – это тот, кто ограничивается лишь внешней формой поклонения, а не сущностью маарифата (познания Аллаха), реальной сути веры, сущности любви и действий сердца. Вся их энергия уходит на совершение поклонения, они не имеют никакого знания о людях тасаввуфа, людей сердца и людей маарифата. Суфии совершают путешествие сердцем и душой, в то время как путь их (курра) связан лишь с внешней оболочкой и формой. Разногласие между суфиями и «курра» подобно разногласию между ними и факихами-захиритами. Обе группы, по мнению суфиев, есть люди внешнего (захир), а не внутреннего (батын). Факихи-захириты заняты лишь ритуалами знаний, а курра – ритуалами поклонения.

В целом, этапов пути в соответствии с ними, три: этап таква (поклонения и преданности), этап тасаввуфа (приобретение похвальных качеств и избавление от предосудительных) и этап фикра, когда человек избавляется от всего, что стоит между его сердцем и Всевышним Аллахом.

Следовательно, Абуль-Касим Джунейд указал, что когда Аллах желает блага для мюрида, того, кто искренне стремится к Аллаху, он помещает его в общество суфиев, для исправления своих качеств, очищения души, удаления предосудительных качеств и приобретения похвальных качеств.

Что касается общества «курра», то они знакомят человека с такими формами поклонения как пост и молитвы, но не позволяют ему вкусить сладости деяний сердца и очищения души, поскольку это не их путь.

Искренний же поклоняющийся поймет преимущество каждой группы (суфиев и курра) и возьмет от каждой группы лучшее, что у них есть. Он не склоняется полностью к какой-то одной группе и не отдаляется полностью от какой-то другой. Это путь тех, кто искренен.

4. Ибн аль-Каййим пишет в Мадаридж ас-саликин (т. 2, с. 371):

Он (шейх аль-Ислам аль-Хирави ас-Суфи) сказал: «Ирада (полное предание своей воли - Воле Аллаха) из принципов этого знания и среди его великих оснований. Ирада вольно или невольно соответствует требованиям хакиката».

Он подразумевает, что это знание (суфиев) построено на ирада, которое является его основой и местом, где встречаются все его составные части. Это знание состоит из подробных объяснений понятия ирада. Это действие сердца, поэтому данная наука (тасаввуф) называется наукой тайных, внутренних (ильм аль-батын) знаний так же, как наука фикха касается подробных объяснений решения относительно действий частей тела (поэтому она называется наука о внешнем, ильм аз-захир). Эти оба действия (сердца и тела) совершаются добровольно, по выбору раба. Человек также совершает невольные (физиологические) действия, ими занимается медицина. Эти три вида знаний отвечают за понимание действий души, сердца, языка, частей тела и физического состояния человека.

Врач смотрит на эти действия с точки зрения того, какой эффект они оказывают на здоровье человека; факих смотрит на эти действия с точки зрения дозволенного и запретного, желательного и нежелательного и т.д. в шариате; суфий смотрит на все эти действия с точки зрения, являются ли они средством присоединения или отвращения от Аллаха, очищают ли они или наоборот, развращают его сердце.

5. Ибн аль-Каййим пишет в Мадаридж ас-саликин (т. 2, с. 428):

Остановка: «Тебе Одному мы поклоняется и Тебя Одного молим о помощи» (Коран, 1:5) есть остановка нужды (факр). Эта остановка является самой возвышенной из остановок на пути. На самом деле - это душа каждой остановки, ее сердце, суть и вершина.

Смысл ее можно понять через понимание реальности факра. Его (факра) смысл более глубок, чем его поверхностное значение. Слово «факр» упоминается в Коране в трех местах: в первый раз, в словах Аллаха (2:273), во второй – (9:60), и в третий – (35:15).

Первый аят подразумевает уважаемых людей (хава) из числа фукара, второй – фукара из числа мусульман, как особой группы, и третий – общую нужду всех людей на земле, богаты они или бедны, верующие или неверующие.

Согласно ученым тасаввуфа, факр – это нечто более конкретное, чем все эти значения. Факр – это проявление зависимости (рабства) (убудийя) и нужды в Аллахе в любой ситуации. Этот смысл больше, чем просто нужда (факр) – это реальность рабства и его сущности.

Яхью ибн Муаза спросили о факре, и он ответил: «Его реальность такова, что человек не нуждается ни в чем, кроме Аллаха, и способ (достижения этого) – оставить все средства (асбаб)». Он также сказал: «Не полагайтесь на средства (мирские вещи), а лишь используйте их, как сказали некоторые шейхи: «факр – это вещь, которую Аллах дарует лишь тем, кого Он любит и кому пожелает».
Абу Хафса спросили: «Что может факир предложить своему Господу?» Он ответил: «Нет ничего, что факир может предложить своему Господу, кроме его факра (нужды). Некоторые из учителей сказали, когда их спросили – когда факир заслуживает своего названия, они ответили: когда у него не остается ничего (чтобы он оставил для себя)».

Лучшее объяснение факра, которое предложили учителя тасаввуфа – когда человек полностью посвящает себя Аллаху Всевышнему, и у него не остается ничего от его нафса и его желаний. Абу Хафс объясняет это, говоря «изакяна ляху фалейса ляху, ваизалямйакун ляху фахува ляху». Иными словами, когда человек посвятил что-то своему нафсу, то он не отдал это Аллаху, и когда он не оставил ничего своему нафсу, он отдал это Аллаху.

Реальность факра такова, что человек не оставляет ничего своему нафсу, и что его нафс не имеет никаких прав на него. Когда человек оставляет нечто своему нафсу, у него появляется чувство собственности и свободы от нужды (истигна), что противоречит факру.

Факр (нужда, бедность), о котором тут идет речь, не противоречит наличию богатства и собственности, поскольку посланники Аллаха могли находиться на вершине факра, обладая богатством, как, к примеру, Ибрагим аль-Халиль (мир ему), который имел много имущества и скота. Точно так же дело обстояло с Даудом и Сулейманом (мир им), которые были правителями своего народа и обладали большим богатством. Они были богаты в своей нужде и нуждались, обладая богатством.

Реальность факра заключается в том, что раб не желает ничего, кроме Аллаха. Абу Хафса сказал: «Совершенство, когда раб обращается к Аллаху – постоянная нужда (ифтикар) в Аллахе, соблюдение Сунны во всех действиях и поиск пропитания через дозволенные средства».

Также сказано: «Из признаков факра – когда факир лишен каких-либо желаний. Если желания для него неизбежны, то его желания не должны выходить за рамки того, что для него достаточно. Поскольку сказано: факир ничем не владеет и ничему не принадлежит».

акже говорилось: «Тот, кто ищет славы факра, умирает как бедный человек, и тот, кому довольно лишь Аллаха, умирает богатым».

6. В отдельной главе Мадаридж ас-саликин Ибн аль-Каййим обсуждает фана (уничтожение) в соответствии с учеными-суфиями, упоминает его этапы, виды и признаки (т. 1, с. 154).

Поскольку фана (уничтожение) – это состояние, когда суфий не видит ничего, кроме Него, - это состояние, к которому стремятся суфии и которое они считают целью. Оно не означает отрицания всего, кроме Аллаха внешне, но такое состояние, когда человек не видит и не чувствует ничего, помимо Аллаха. Его истинная природа – освобождение от всего, что видимо, освобождение от наблюдения за собой и своим существованием.

Это происходит вследствие того, что человек освобождается (от наблюдения) за своим поклонением вследствие сосредоточенности на Том, Кому он поклоняется, освобождение от наблюдения за своим зикром (поминанием) вследствие присутствия Того, Кого он поминает; освобождение от любви к Нему вследствие присутствия Самого Возлюбленного; освобождение от наблюдения за собой вследствие присутствия Того, Кто реально существует.

Порой это духовное состояние может называться опьянением (сукр), уничтожением (истилям), растворением (мухв) и нахождение в единстве (джам’а). Иногда суфии делают различие между значениями этих терминов, но самое преобладающее их значение заключается в том, что поминать Его до исчезновения в Нем, и соединения с Ним, пока человек не начинает думать, что он – это Он. Это подобно истории, когда человек увидел свою возлюбленную сквозь себя в воде и бросился в воду. Его возлюбленная спросила – зачем он бросился в воду, он ответил – «я потерял себя в тебе и думал, что ты – это я».

Когда человек приходит в себя, он понимает, что в реальности Господь есть Господь, а раб – это раб, и Творец отделен от творения, что в Его творении нет ничего от Него. (То есть, суфии не представляют фана как буквальное слияние с Аллахом, они лишь стремятся к состоянию, когда человек не будет замечать ничего, кроме Его воли и Его действий в мире и не будет думать ни о чем, кроме Него – прим. переводчика).

Однако во время переживания данных состояний человек не замечает этой разницы (между ним и Творцом), поэтому от учителей тасаввуфа передают такие слова как «Преславен я», «В этой одежде нет никого, кроме Аллаха». Если человек скажет это в полном сознании, он впадет в куфр, однако, поскольку эти слова были сказаны в особом состоянии, сказавший их не заслуживает порицания.

Некоторые ученые хвалят фана, некоторые порицают его и некоторые отстраняются (от суждений) о нем. Те, кто хвалят его, считают его состоянием, когда исчезает любовь к кому-либо, помимо Аллаха, от страха и надежды на что-либо, помимо Него, поиск помощи лишь от Него, обращение лишь к Нему, таким образом, это состояние есть соблюдение религии во всей полноте.

Однако видеть себя тем, кто ты есть – рабом Аллаха - есть более совершенная форма подчинения Ему, чем отсутствие этого понимания, которое подобно состоянию пьяного или спящего человека. Когда раб находится в состоянии, когда он бодрствует и осознает свои действия, это есть более полная, совершенная и сильная форма рабства.

Это состояние переживали не все салики, но некоторые из них, к примеру, Абу Язид Бистами и подобные ему. Однако, есть множество праведников, которые не переживали его, и их положение более совершенно и сильно. Поистине, сподвижники являются предводителями арифов, имамами тех, кто достиг Аллаха и близок к Нему. Однако среди них не было таких, которые испытывали подобное состояние, несмотря на твердость их веры. Если бы данное состояние было бы идеальным, то они были бы более достойны пережить его и больше всех бы упражнялись в нем.

Наш Пророк (мир ему и благословение Аллаха) также не переживал подобного, хотя в ночь Мирадж он видел множество великих чудес и знамений, которых не видел никто, кроме него. Несмотря на это, он наутро пришел к своим сподвижникам, и его состояние не изменилось, он не потерял рассудка и сознания, он передал сподвижникам все подробности того, что он увидел. Поэтому его уровень выше, чем уровень других пророков, к примеру, пророка Мусы (мир ему), который лишился чувств, когда его Господь обратился к Нему на горе Синай.

По мнению учителей, есть две причины такого состояния – одна из них сила божественного внушения (варид) и слабость человека, который переживает его. И вторая – недостаток знания и умения различать творение и Творца. Именно вследствие этого учителя тасаввуфа настоятельно советовали ученикам стремиться к знаниям, предостерегая от сулюка без знания, поскольку они знали возможные опасные последствия такого действия (вступления на этот путь без знаний). Те, кто становились заблудшими на пути суфиев, впадали в заблуждение именно из-за отказа от стремления к знаниям, а те, кто вкусил блаженство данного пути, приобрел это вследствие преодоления соблазнов».

7. Ибн аль-Каййим пишет в Мадаридж ас-саликин (т. 3, с. 330):

«Должно быть известно, что язык общества (суфиев) включает в себя метафоры, использование общих слов, которые подразумевают определенные значения, и использование слов, подразумевая их переносное значение – а не буквальное, и такой смысл, каких не существует в номенклатуре других групп (ученых). Именно поэтому они говорят: «Мы люди ишара (переносного значения), а не фактического смысла».

Порой они используют фразы, которые используют еретики, в том смысле, в котором нет заблуждения. Подобное становится средством фитны для других групп – группы, которая понимает данные слова в буквальном смысле и на основе них называет суфиев еретиками и нововведенцами, и группа, которая одобряет и считает правильными данные утверждения (не понимая, что они были сказаны в переносном смысле)».

8. Ибн аль-Каййим пишет в Мадаридж ас-саликин (т. 3, с. 151):

«Следует быть в курсе неоднозначных и неясных слов, используемых обществом (суфиев). Поистине, они есть источник трудностей и источник как праведности, так и ереси. Когда слабый пониманием человек слышит слова, что нет ничего из реально существующего помимо Аллаха, и что существование миров есть иллюзия, как тень, которая существует за счет другого, он впадает в смущение.

Когда арифы используют подобные слова, они понимают их правильное и неотъемлемое значение, однако некоторые ошибаются в понимании их и впадают в ересь и куфр.

9. Ибн аль-Каййим устанавливает специальный раздел в Мадаридж ас-саликин (т.1, с.430) для объяснения размышления (машахид) людей и упомянул тринадцать машахид:

четыре относятся к тем, кто в заблуждении, а остальные - для тех, кто тверд в вере. Он также упоминает о данном разделе, что «это один из самых важных разделов этой книги и большая польза для всех». Он также сказал, что «возможно, что вы не столкнетесь с подобным в другой книге».

В конце двенадцатого машахида он пишет:

«Когда человек наделен знаниями этого машахида, и он утверждается в его сердце, и он принимает и вкус его и его сладость, то он поднимается оттуда в тринадцатый мащахид, который является целью, к которой стремится салик (путешественник) и ради которой он трудится. Это машахид служения ('убудийя), любви и устремления навстречу Ему, радости с Ним и счастья в Нем. Его глаза [салика] найдут прохладу, его сердце будет утешено в Нем (Аллахе Всевышнем), поминание Его овладеет языком любящего и его сердцем, и мысли о любви займут место неповиновения, намерения обретения Его близости заменят место намерений ослушания и всего, что вызывает Его недовольство, и действия языка и конечностей в направлении послушания Ему заменят место действий неповиновения Ему.

Его сердце должно быть заполнено Его любовью, его язык будет заниматься поминанием Его, и его члены будут действовать в послушании Ему. Конечно, этот особый вид самоуправления поражения имеет изумительное действие в любви, который невозможно описать.

Передается от некоторых арифов, что они сказали: «Я пытался получить доступ к Аллаху через все двери послушания, но в какую дверь я бы ни пытался войти, я видел толпу людей, и я не мог войти туда, пока я не пришел к двери кротости (зиль) и нужды (ифтикар), которые были ближайшими и широкими дверями к Нему, не имеющими каких-либо препятствий и толпы. Я лишь поставил ногу на ее порог, когда Он, Всевышний, взял меня за руку и ввел меня в Свое присутствие».

Шейх аль-Ислам Ибн Теймийа говорил: «Кто стремится к вечному счастью, пусть крепко держится на пороге рабства».

Некоторые арифы сказали: «Не существует более короткого пути к Аллаху, чем рабство, и покрывала более плотного, чем ложные претензии (самомнение); деяния (амаль) не обретут успеха в присутствии претензий и гордости, а нужда в Аллахе и кротость не вредят доблести».

Дело в том, что кротость и самоуничижение помещают его (человека) на путь любви, с которого открываются двери для него (к познанию) Аллаха, которые не открываются иным способом. Даже при том, что все пути и действия послушания Ему открывают для раба двери Его любви, однако та дверь, которая открывается через смирение и самоотвержение, нужду в Аллахе (ифтикар), осознание собственной слабости, беспомощности, грешности, имеют иной вид и другое открытие».

10. Ибн аль-Каййим пишет в Мадаридж ас-Саликин (т. 2, с. 464):

Из числа стоянок «Тебе Одному мы поклоняемся и Тебя молим о помощи» есть стоянка знания (ильм). Если эта стоянка не сопровождает салика от первого шага, который он делает на пути до последнего, то его сулюк будет иным. Путь приближения к Аллаху (вусуль) отрезан для него, пути руководства и пути к успеху закрыты для него. Это иджма познавших Аллаха шейхов. Только разбойники между ними и посланники Иблиса отговаривают человека от поиска знания.

Шейх Джунейд ибн Мухаммад (да помилует его Аллах) говорил, что «все пути закрыты для созданий, и спасется лишь тот, кто будет следовать по стопам Пророка (мир ему и благословение)». Также он сказал: «Тот, кто не учит Коран и хадисы, не должен следовать нашему пути, потому что наши знания связаны с Кораном и Сунной».

Абу Хафса (да помилует его Аллах) сказал: «Тот, кто не взвесит свои действия и духовные состояния посредством Книги и Сунны и не будет тщательно проверять свои мысли, не будет считаться человеком (нашего пути)».

Сахль ибн Абдулла (да помилует его Аллах) сказал: «Каждое действие, которое раб совершает без руководства, независимо, будет ли это действие благочестия или греха, будет кормить его самость (нафс), и каждое действие, которое раб совершает с руководством (от Аллаха) будет уничтожением нафса».

Сари сказал: «Тасаввуф – это имя для трех вещей: свет маарифата не должен потушить свет страха перед Аллахом; не может быть таких внутренних знаний (батын), которые будут противоречить видимым смыслам (захир) Книги Аллаха, и чудеса (карамат) не должны приводить к тем действиям, которые запретил Аллах».

Абу Язид сказал: «Я провел в духовной борьбе (муджахада) более тридцати лет и я не нашел ничего более трудного, чем знания и следования им. Если бы не разногласия между учеными (ихтиляф), я бы остался ни с чем. Различия между учеными – это милость, кроме вопросов чистого Единобожия (Таухид)».

Он как-то сказал своему ученику: «Пойдем встретимся с человеком, который славится своим благочестием». Когда они вошли к нему навстречу в мечеть, мужчина откашлялся и сплюнул в сторону кыблы. Абу Язид вернулся и не поздоровался с ним. Он сказал: «Если он оставил один адаб из многих адабов Посланника Аллаха (мир ему и благословение), то как он может быть уверен в том, на что он претендует?»

Затем он сказал: «У меня было желание просить Аллаха защитить меня от соблазна женщин. Однако я сказал себе: «Как я могу просить Аллаха об этом, если сам Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) не просил об этом?» Так что я не просил об этом. Однако Сам Аллах защитил меня от соблазна женщин, так что мне стало безразлично, женщина передо мной или стена».

Он сказал: «Если вы увидите человека, который был удостоен таких чудес, что он летает по воздуху, то не обманывайтесь им до тех пор, пока не увидите, как он побуждает к благому и отвращает от зла, придерживаясь ограничений и выполняя требования Шариата».

Ахмад ибн Абу аль-Харави (да помилует его Аллах) сказал: «Кто совершает действия, не следуя Сунне, его деяния будут без пользы».

Абу Усман ан-Нисабури сказал: «Приближение к Аллаху должно совершаться путем прекрасного нрава (хуснуль-адаб) и путем непрерывного поклонения и размышления; приближение к Пророку (мир ему и благословение) должно совершаться путем следования его Сунне и выполнения экзотерических (захир) аспектов религии; приближение к аулия Аллаха должно совершаться путем уважения (адаба) к ним; сближение со своей семьей должно происходить путем благого нрава (хуснуль-хальк); сближение с друзьями должно происходить в совместной радости в тех вещах, в которых нет греха; сближение с невеждами заключается в вознесении молитв о милости для них».

Другие продолжили: «Приближение (сближение) со своим нафсом заключается в воспитании и противостоянии с ним, и сближение с сатаной заключается в ненависти к нему».

Абу Усман также сказал: «Тот, кто назначает своим повелителем Сунну в словах и действиях, будет считаться мудрым, а тот, кто назначит своим повелителем собственные страсти, будет нововведенцем (мубтадиа). Поскольку Всевышний Аллах сказал: «Если вы подчиняетесь (чему-то), то вы следуете его руководству».

Абу аль-Хусейн ан-Нури сказал: «Не рискуйте, находясь рядом с теми, кто претендует на близость к Аллаху, оставив границы Шариата».

Мухаммад ибн аль-Фадль аль-Бамджи, один из больших шейхов тасаввуфа, сказал: «Противоречат Исламу четыре вещи: когда люди не следуют своим знаниям; действуют согласно тому, о чем они не знают; не обучают других тому, что следует делать; и отдаляют людей от знаний и учения».

Амр ибн Усман аль-Макки сказал: «Знание должно быть повелителем, а страх – предводителем, а плотские страсти должны находиться под контролем этих двух. Следите за ними, держите их под контролем знаний и повелевайте ими с помощью страха».

Абу Саид аль-Харрас сказал: «Каждое тайное знание (батын), которое противоречит явному (захир), ложно».

Ибн Ата сказал: «Тот, кто возлагает на себя следование авторитету Сунны, то Аллах просветит его сердце светом познания (маарифат). Нет стоянки (макам) благороднее, чем уровень Хабиба (Возлюбленного Пророка, мир ему и благословение), в том, что он повелевал, совершал и в его манерах».

Также он говорил: «Вы спрашиваете – как проверить подлинность знания. Проверьте его подлинность с помощью мудрости и знаний, затем взвесьте его на весах Таухида, а затем, если оно не пройдет этой тройной проверки, то бросьте его в лицо сатане (поскольку эти знания от него)».

Абу Хамза аль-Багдади сказал: «Путь того, кто следует истине, будет легок. Единственная возможность приблизиться к Аллаху – это следование Пророку (мир ему и благословение) в его состояниях, речах и действиях».

Абу Исхак ар-Риккы, который был одним из современников Джунайда аль-Багдади, сказал: «Признак любви Аллаха (к человеку) – когда он отдает предпочтение послушанию и следованию за Его Пророком (мир ему и благословение)».

Абу Якуб ан-Нахарджави сказал: «Лучшие состояния (ахваль) – это те, которые идут рука об руку со знанием».

Абуль-Касим ан-Насрабадхи – шейх из Хорасана своего времени, сказал: «Ядро тасаввуфа должно быть привязано к Корану и Сунне, в отказе от своих желаний и вредных новшеств (бидаа) и в отказе от поиска чудес шейхов, в совершении своих заданий (аурад) и зикров (азкар)».

Абу Бакр ат-Тамастани – один из старейших шейхов, сказал: «Путь наш ясен, он - в следовании Книге и Сунне. Превосходство сподвижников состоит в их совершении хиджры и в их нахождении в обществе Пророка (мир ему и благословение). Тот, кто прилепится душой к Корану и Сунне, отказавшись от плотских страстей, и совершит духовное путешествие (хиджру) к Аллаху, то он надежен и находится на истине».

Абу Амр ибн Нуджайд сказал: «В каждом духовном состоянии (халь), которое не следует из знаний, вреда больше, чем пользы».

11. Ибн аль-Каййим пишет в Мадаридж ас-Саликин (т. 2, с. 483):

Стоянка: «Тебе (Одному) мы поклоняемся, и у Тебя просим помощи» есть стоянка проницательности (фираса). Всевышний Аллах сказал: «Поистине, в этом – знамения для тех, кто размышляет (мутавассимин)» (16, 69). Муджахид сказал, что мутавассимин – это те, кто обладает особой проницательностью (фираса).

Фираса бывает нескольких видов, один из которых лиманийя, о котором мы говорим сейчас. Причиной этой проницательности является свет (нур), который Аллах помещает в сердце Своего раба, с помощью которого он различает истину и ложь, между истинным духовным состоянием (халь) и ложным, между лжецом и правдивым.

Абу Саид аль-Харраз сказал: «Тот, кто смотрит светом (нуром) с помощью фираса, видит свет истины. Знания такого человека лишены небрежности и беспечности. С языка такого раба исходят лишь истинные суждения».

Аль-Васти сказал: «Фираса - есть лучи света, которые мерцают в сердцах и дают возможность узнать скрытое, которое скрывает один человек от другого, так что он способен видеть истинную суть вещей, и он говорит голосом своей внутренней совести».

Ад-Дарани сказал: «Фираса - есть раскрытие скрытого и видение невидимого, это стоянка имана. Некоторые (вали Аллаха) просили о фираса, и они говорили о ней: «Души (таких людей) странствуют в Малякут (мире ангелов) и могут видеть невидимое. Они говорят о вещах то, что есть в действительности, а не как им кажется или желается».

Амр ибн Нуджайд сказал, что Шах аль-Кирмани обладал острой проницательностью и никогда не ошибался. Он говорил: «Тот, кто отводит взор от запретного, сдерживает свои страсти, занимает свой внутренний мир созерцанием (муракаба) и свои внешние действия следованием Сунне, приучает себя к дозволенной пище, будет обладать ясной проницательностью и никогда не ошибется».

Абу Хафс ан-Нисабури сказал: «Не каждый может претендовать на фираса. Однако, опасайтесь фираса других людей, поскольку Пророк (мир ему и благословение) сказал: «Бойтесь фираса (проницательности) верующего, ибо он смотрит нуром от Аллаха»».

Ахмад ибн Асим аль-Антаки сказал: «Когда вы сидите с праведными людьми, то ведите себя с ними искренне, ибо они могут заглядывать в ваши сердца и видят то, чего вы стыдитесь».

Джунейд однажды говорил с людьми, когда какой-то молодой христианин встал и сказал ему: «О, шейх, в чем смысл хадиса: «Бойтесь фираса верующего, ибо он смотрит нуром от Аллаха»?» Джунейд склонил голову в молчании, а затем сказал этому юноше: «Принимай Ислам, пришло время для этого». И юноша принял Ислам.

Упоминается в книгах, что проницательность праведников всегда справедлива. Ибн Масуд (да будет доволен им Аллах) сказал: «Людей с острой проницательностью было трое: египетский вельможа, который купил Юсуфа и сказал о нем своей жене: ««Уважай его пребывание, (чтобы ему понравилась жизнь у нас) – может быть, он принесет нам пользу, или мы возьмём его за сына» (Коран, 12, 21); дочь пророка Шуайба (мир ему), которая сказала своему отцу о Мусе (мир ему): «Найми его»; и Абу Бакр ас-Сыддик (да будет доволен им Аллах), когда он сделал Умара (да будет доволен им Аллах) своим преемником.

Абу Бакр ас-Сыддик считается тем, кто обладал наибольшей фираса, а после него Умар ибн аль-Хаттаб (да будет доволен ими Аллах). Случаи проницательности Умара хорошо известны. Он говорил о чем-то: «Я думаю, что это так», и оказывалось так, как он говорил.

Однажды Умар проходил мимо человека по имени Савад ибн Гариб, которого Умар не знал, и он сказал о нем: «Я могу ошибаться, но этот человек похож на прорицателя, который занимался гаданием во дни невежества». Когда Савад сел перед Умаром, он повторил ему то же самое, и Савад сказал: «Слава Аллаху. О, повелитель правоверных, вы никогда не принимали людей так, как приняли меня». Умар ответил ему: «Во дни невежества мы занимались еще худшими вещами. Однако, расскажи мне о том, кем ты был». Савад сказал: «Ты сказал правду, о, повелитель верующих. Я был прорицателем во дни невежества». И затем он поведал свою историю.

Точно так же, Усман ибн Аффан (да будет доволен им Аллах) был человеком подлинной фираса. Анас ибн Малик (да будет доволен им Аллах) сказал: «Я пришел к Усману (да будет доволен им Аллах), а на пути я встретил женщину, чья красота поразила меня. Усман, увидев меня, сказал: «Один из вас пришел ко мне, и я вижу желание зина (прелюбодеяния) в его глазах». Я спросил: «Разве может быть откровение (вахью) после Посланника Аллаха (мир ему и благословение)? Он ответил: «Это проницательность и истинность фираса».

Фираса сподвижников была самой точной. Суть их фираса заключалась в свете истины, которую Всевышний Аллах дарует тем из Своих рабов, кому пожелает. Сердца людей оживают и просветляются. Об этом Аллах говорит: «Разве тот, кто был мёртвым и затем Мы оживили его (верой) и дали ему свет, с которым он идёт среди людей, как тот [подобен тому], кто по своему примеру (пребывает) во мраке?» (6, 122). Человек был мертв вследствие неверия и невежества, а затем Аллах оживил его с помощью веры и истинного знания, Коран и иман (вера) стали светом для него, и с их помощью тысячи людей встали на прямой ...

12. Ибн аль-Каййим пишет в Мадаридж ас-Саликин (т. 3, с. 68) о стоянке ваджд (экстаз, вдохновение):

Его уровней четыре. Самый слабый уровень – таваджуд, который есть один из видов неестественного поведения и желания произвести впечатление. Второй уровень – маваджид, который есть результат совершения зикров (аурад) и его плодов. Третий уровень – ваджд, который есть плод действия сердца, такого как любовь ради Аллаха и ненависть ради Аллаха, это та вещь, которая является наиболее любимой для Аллаха и Его Посланника (мир ему и благословение).

Об этой любви Пророк (мир ему и благословение) говорил: «Плод любви ради Него есть такое же нежелание вернуться к неверию, как нежелание быть брошенным в огонь». Такое состояние - есть плод действия сердца, которое любит ради Аллаха и ненавидит ради Него.

Четвертый уровень – это вуджуд, который есть вершина ихсана. Когда человек повинуется своему Господу так, как будто видит Его, и у него появляется способность подавить желания своего нафса, и он поднимается до такого уровня, который отличается от его первоначального состояния так, как будто он родился заново.

Передается, что пророк Иса (мир ему) говорил о таком состоянии: «Человек не может войти в царство небес (духовный мир), пока он не родится заново». Вали Аллаха говорят об этом, что рождение может быть двух видов, одно – обычное физическое рождение и второе – рождение заново сердца и души, отказ от желаний своего нафса. Такое рождение также можно отнести к появлению в мире Пророка (мир ему и благословение), который есть отец верующих. Убай ибн Кааб (да будет доволен им Аллах) сказал об этом: «Пророк (мир ему и благословение) для верующих дороже, чем они сами, поскольку он есть их духовный отец». Также шейх и духовный наставник - есть отец души ученика, как биологический отец - есть отец тела.

13. Ибн аль-Каййим пишет в Мадаридж ас-Саликин (т. 3, с. 128) о стоянке вакт (время):

Абу Исмаил аль-Хирави пишет: «Время (вакт) является вместилищем (зафр) для событий (каум)». Время согласно богословами-мутакаллимам (специалистами по науке калям), состоит из присоединения одного события к другому, это отношение между двумя событиями.

Слова о том, что время есть вместилище событий означают, что время – это сосуд для того, что создается (таквин). Это сосуд, куда попадают те явления, которые создаются. Однако, время в терминах общины суфиев определяется следующим образом.

Абу Али ад-Даккак сказал: «Время согласно общине суфиев, есть то (состояние, место), в котором вы находитесь. Если вы увлечены этим миром, то ваше время есть мир. Если вы увлечены будущим миром, то ваше время в будущей жизни. Если вы пребываете в радости, то ваше время есть счастье. Если вы находитесь в печали, то ваше время в печали. Время есть то, что человек переживает в настоящий момент. Также этот термин означает, что вакт – это то, что находится между прошлым и будущим. Это терминология большинства суфиев. Поэтому они говорят, что суфий есть сын своего времени – ибн аль-вакт.

Они имеют в виду, что он не выходит за границы того, что есть в настоящий момент и делает то, что в данный момент для него лучше и полезнее. Он не заботится о прошлом и о том, что будет, но беспокоится лишь о том времени, в котором он находится.

Имам Шафии (да будет доволен им Аллах) сказал: «Я находился в обществе суфиев и не получил большей пользы, чем от двух их слов. Я слышал, как они говорили: «Время – это меч, если ты не отрежешь им себя (от каких-то событий), то оно отрежет тебя от них». И второе – «Если ты не займешь себя истиной, то оно займет тебя ложью».

Как прекрасны эти слова. Как полезны, кратки и возвышенны эти мысли.

Были суфии, которых так и называли – асхаб аль-вакт, поскольку они не занимали себя тем, что прошло и тем моментом, когда их дела закончатся. Они занимали себя настоящим, соблюдая нужды текущего времени и совершая то, чего время требовало от них. Они говорили, что ариф (познавший Аллаха) есть сын своего времени, у него нет ни прошлого, ни будущего. Некоторые из них видели во сне Абу Бакра ас-Сыддика (да будет доволен им Аллах), который дал им такой совет: «Будьте сыном своего времени».

14. Ибн аль-Каййим пишет в Мадаридж ас-Саликин (т. 3, с. 334) о стоянке маарифат.

Аллах Всевышний сказал: «А когда они слышат то, что ниспослано Посланнику [Коран], то ты видишь, как глаза их переполняются слезами от истины, которую они узнали» (5, 83). Смысл маарифат (познания Аллаха) заключается именно в этом.

Разница между ильм и маарифат заключается в следующем. Маарифат требует от человека не только знания, но и действий согласно этим знаниям. Тот, кто познал Аллаха, следует по Его пути, избегая всего, что препятствует достижению близости к Нему.

Ариф, по мнению людей сулюка, есть тот человек, кто признал Аллаха вместе с Его именами, качествами и действиями. Он правдив перед Аллахом в своих делах и намерениях. Он очищает свой нрав от мерзких качеств и грехов. Он постоянен в том, что Аллах предписал ему совершать в хорошие и трудные времена, и взывает к Нему, прося понимания Его религии. Он следует за тем, что принес Его Посланник (мир ему и благословения), не смешивая это с человеческими выдумками и установлениями.

Также суфии сказали о признаках маарифат: «Среди признаков маарифат находится увеличение почитания Аллаха. По мере того, как увеличивается маарифат, усиливается и почитание». Также они сказали: «Маарифат требует спокойствия (сукун), в ком увеличивается маарифат, увеличивается и его спокойствие».

Один из людей спросил меня: «Что является признаком маарифат?» И я ответил: «Это спокойствие сердца, которое чувствует близость Аллаха и от того успокаивается».

Аш-Шибли сказал: «Ариф не связывает сердце ни с чем (кроме Аллаха), любящий (Его) ни на что не жалуется, (истинный) раб ни на что не претендует, и тот, кто боится (Аллаха по-настоящему) не испытывает страха ни перед кем, кроме Него». Это прекрасные слова, ибо, поистине, маарифат отдаляет от сердца все связи, так что у человека не остается привязанности ни к чему, кроме Него.
Абу Сулейман ад-Дарани сказал: «Аллах Всевышний открывает арифу даже когда находится в своей постели, такие вещи, какие не открывает другому во время молитвы».

Кто-то из учителей сказал: «У всех есть свое наказание, и наказание арифа заключается в тех моментах, когда он лишен поминания Аллаха».

Абу Саид сказал: «Маарифат приходит от Аллаха и путем (приложения) усилий». Это утверждение означает, что маарифат является плодом усердия в совершении благих деяний (амаль) и особого духовного состояния. Приближение к Аллаху не может быть достигнуто лишь посредством познания и обучения, для этого нужны также благие деяния. У кого нет амаль (благих деяний), у того не может быть и состояния маарифат.

Некоторые из праведных предшественников сказали: «Сон арифа есть бодрствование, его дыхание – это тасбих (поминание Аллаха), и сон арифа ценнее, чем молитва беспечного (гафиль) человека». Сон арифа называется бодрствованием, потому что его сердце пребывает со своим Господом, даже когда его глаза спят. Его сон превосходит молитву гафиля (беспечного), потому что, хотя тело его стоит в молитве, его сердце пребывает в мирских устремлениях. Именно поэтому молитва такого человека не отличается от сна.

Также они говорили: «Общество арифов (познавших Аллаха) защищают вас от шести вещей с помощью других шести: от сомнения с помощью твердого убеждения (якын); от показного благочестия (рия) с помощью искренности (ихляс); от беспечности (гафиля) с помощью поминания (зикр); от стремления к миру с помощью тоски по будущей жизни; от гордости –посредством смирения; и от плохих мыслей – с помощью дружеского совета».

15. Ибн аль-Каййим пишет в «Мадаридж ас-Саликин» (т.2, с. 459):

В словах «Тебе Одному мы поклоняемся и у Тебя просим помощи» находится также стоянка ихсана, которая есть сущность имана и его совершенство. Эта стоянка вобрала в себя достоинства всех предыдущих стоянок (макам), все они есть лишь часть ихсана.

Вышеприведенные отрывки были отобраны из различных частей замечательной книги Хафиза Ибн Каййма «Мадаридж ас-Саликин», которые являются комментариями к книге «Маназиль ас-Саирин». Вся книга полна бесценных сокровищ, относящихся к различным вопросам тасаввуфа. Далее мы упомянем некоторые примеры, связанные с тасаввуфом из некоторых других его книг.

16. Ибн аль-Каййим пишет в «Раудат аль-мухиббин ва нухзат аль-муштакын» (с. 406):

Для познавшего Аллаха нет ничего более любимого, чем Он; он не тоскует ни о чем, кроме Него, и не ищет ничего в мире, кроме того, что приближает к Нему и помогает на пути к Нему.

Среди признаков маарифат – это трепет (страх перед Аллахом); всякий раз, когда маарифат раба увеличивается, увеличивается и его страх. Это то, о чем сказал Всевышний Аллах: «Ведь боятся Аллаха (и остерегаются Его наказания) из Его рабов только знающие» (35:28).

Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Я самый познавший Аллаха среди вас и наиболее боящийся Его из вас». Жизнь познавшего Аллаха становится чистой, его оставляет страх перед созданиями, он получает удовольствие от близости к Аллаху и чувствует отвращение к миру. Маарифат дает ему чувство стыда перед Аллахом, почитание Его, любовь к Нему, упование на Него (таваккуль), преданность Ему (инаба) и чувство счастья от соблюдения Его велений.

Джунайду (аль-Багдади) рассказали об общине (суфиев), которые говорили, что они достигли благочестия, отказавшись от совершения деяний. Он ответил: «Эти люди отказались от совершения благих деяний, так что возникает серьезный вопрос (о наличии у них благочестия). Тот, кто действительно познал Аллаха совершает деяния ради Него, и приближается к Нему через них (эти действия). Даже если бы прошла тысяча лет, я бы не отказался от действий благочестия».

Также он сказал: «Ариф не будет истинным арифом, пока не станет как земля, которую топчут и праведники, и грешники, и как дождь, который проливается на хороших и плохих».

Яхья ибн Муаз сказал: «Ариф оставляет этот мир, и его желание лишь к двум вещам: плач о своих грехах и стремление к своему Господу».

Другие учителя сказали: «Ариф не будет истинным арифом, пока он не достигнет такого состояния, когда он, даже обладая богатством и властью Сулеймана (мир ему), не будет отвлекаться от Аллаха на даже на мгновение ока». Также сказано: «Ариф приближается к Аллаху и поэтому отдаляется от всего, кроме Него. Его нужда лишь в Аллахе, поэтому он довольствуется малым из творения. Он унижает себя ради Аллаха, и Аллах дарует ему почет среди людей».

17. Ибн аль-Каййим пишет в «Аль-Фаваид» (с. 55):

Между рабом, Аллахом и Раем лежит мост, который можно пересечь в два шага: шаг в сторону от своего нафса и шаг в сторону от людей. Человеку следует укрощать свой нафс и постараться свести к минимуму общение с людьми. Он должен обращаться лишь к Аллаху и заниматься лишь тем, что приближает к Нему. Если у вас нет возможности пребывать в уединении, уединяйтесь внутри себя самого. Вас могут увлекать разные красоты этого мира, но будьте настороже и не поддавайтесь им.

Путь к Аллаху сложен для тех, кто сомневается и следует своим желаниям, однако легок для тех, кто имеет убежденность (якын) и терпение. Подобные люди (обладающие этими качествами) есть наши руководители и ориентиры на этом пути, как сказал Аллах в Коране:

«И сделали Мы из них руководителей, которые ведут (людей) по Нашему повелению, (и этой степени они достигли) за то, что они были терпеливы (в исполнении повелений Аллаха, оставлении всего того, что Он запретил и призыве к этому) и убежденными в Наших знамениях» (32:24).

18. Ибн аль-Каййим пишет в «Аль-Фаваид» (с. 59):

Всевышний Аллах сказал: «А тех, которые усердствуют ради Нас, – Мы, обязательно, поведём их по Нашим путям» (29:69).

Он, Всевышний, связал истинное руководство (хидая) и усердие (джихад). Наиболее преуспевший в следовании прямому пути – это тот, кто достиг наибольшего успеха в джихаде. А самая величайшая форма джихада – это джихад со своим нафсом, своими желаниями, борьба с сатаной и борьба против соблазнов материального мира. Тот, кто будет сражаться с этими четырьмя вещами ради Аллаха, Аллах поможет ему для достижения Его довольства и достижения Рая. Тот, кто оставит эту борьбу, будет так же отдален от прямого пути, насколько он далек от этого усердия (джихада).

Джунейд сказал: «Тот, кто сражается с усилием против своих желаний путем покаяния, тому Всевышний поможет на пути искренности».

19. Ибн Каййим пишет в «Аль-Фаваид» (с. 117):

Признаком истинного желания (ирада) путника достигнуть Своего Господа, есть печаль о том времени, которое он провел в чем-то ином, помимо достижения Его довольства и приближения к Нему. У истинного путника не должно быть иных желаний, кроме стремления к Нему утром и вечером.

20. Ибн Каййим пишет в «Аль-Фаваид» (с. 192):

Среди тех, кто совершает зикр, есть те, кто делает его лишь языком, проявляя небрежность (гафиля). Если он продолжит совершать зикр, то постепенно язык и сердце будут идти рука об руку, и его сердце начинает также совершать зикр. Наиболее превосходной степенью зикра является та, когда язык и сердце действуют вместе, тогда именно достигается смысл и цель зикра.

21. Ибн Каййим пишет в «Аль-Фаваид» (с. 196):

Посвящать свое сердце Аллаху (инаба) так же важно, как посвящать свое тело служению Ему, находясь безвыходно в мечети (итикаф). Истинное служение – это посвятить свое сердце любви к Нему и поминанию Его с благоговением и преданностью так же, как занять свои конечности послушанию Ему с искренностью, следуя в этом пути Его Посланника (мир ему и благословение). Тот же, чье сердце не занято Аллахом, предан одному из видов уподобления и идолопоклонства (тамасиль).

Имам (предводитель) ханифов - пророк Ибрагим (мир ему) сказал своему народу: «Что это за образы, которым вы посвящаете себя (служите)?» (21:52). Его община предалась поклонению внешним образам, в то время как он предал себя служению Всевышнему Аллаху.

Слово «тамасиль» - это множественное число от слова «тимсаль» (уподобление, подобие), и они обозначают изображения разных созданий. Преданность сердца человека чему-то, помимо Аллаха, и упование на кого-то или что-то, помимо Аллаха, есть преданность образам, которые находятся в сердце у человека. Это равнозначно поклонению идолам. Многобожие и идолопоклонство также заключаются в преданности сердца, воли и намерений человека созданным изображениям. Если человек в своем сердце представляет какие-то предметы и вещи тварного мира и предан им, это равнозначно преданности идолам.

О такой преданности материальным вещам Пророк (мир ему и благословение) говорил: «Пусть раб динара упадет, и раб дирхама не поднимется. Пусть он упадет на свое лицо и не поднимется после падения. Пусть его уколют шипы, и он не сможет их вытащить».

Люди в этом мире все находятся на пути к какой-то цели. Каждый путник устремляется к своей цели и служит тому хозяину, которого любит. Ищущий Аллаха устремляется лишь к Аллаху и останавливается лишь тогда, когда достигает близости к Нему.

Лишь Сам Господь есть цель его пути, и в конце этого пути он услышит: «О, душа, обретшая покой. Вернись к своему Господу удовлетворенной и снискавшей довольство! Войди в круг Моих рабов!» (86:27-30). Жена фараона (праведная Асия) также просила: «О, мой Господь, построй для меня дом рядом с Тобой в Раю» (66:12). Она просила о доме рядом с Ним прежде Рая, поскольку хороший сосед важнее дома.

22. Ибн аль-Каййим пишет в «Аль-вабиль ас-саййиб мин аль-калим ат-тайиб» (стр. 68):

Всевышний Аллах сказал: «И не повинуйся тем, сердце которых Мы сделали беспечным к поминанию Нас и кто последовал за своей прихотью, и дело его оказалось тщетным» (18:28).

Когда путник намерен следовать за тем или иными наставником, пусть посмотрит, принадлежит ли он к народу зикра или к небрежным и забывчивым (гафиль), слушает ли свои желания или откровение. Если он слушает лишь свои желания и небрежен, то он из числа пренебрегающих (фурута). Всевышний запретил повиноваться тем, в ком есть подобные черты. Если же наставник находится среди тех, кто занят поминанием Аллаха и соблюдением Сунны, то пусть держится рядом с ним.

Единственная разница между живыми и мертвыми состоит в поминании Аллаха (зикре). Тот, кто поминает своего Господа - есть пример живого, а не мертвого.

Всевышний сказал: ««О, рабы Мои, которые уверовали, остерегайтесь (наказания) вашего Господа! Тем, которые творили добро в этом мире, (будет) добро (и в Вечной жизни), и (ведь) земля Аллаха пространна. Поистине, терпеливым будет дана их награда (в Вечной жизни) без счета!» (39:10).

Всевышний говорит о том, что верующие и совершающие благие дела будут отмечены наградой и в этом мире, и в будущей жизни. Таким образом, все добрые дела получат воздаяние, и плохие поступки получат воздаяние.

В чем выражается это воздаяние? Человека, творящего добро, Он вознаграждает открытым сердцем, он радуется близости к Господу, когда совершает дела угодные Ему и поминая Его – и радость от совершения зикра и близости к Господу больше, чем радость от близости к земному правителю. Тот же, кто творит зло, получает тесноту в сердце, его душа полна страха и ненависти, беспокойства и скорби – в этом и заключается его наказание уже в этом мире.

Некоторые из приближенных к Аллаху говорили: «Если бы земные цари знали о той радости и духовных благах, которыми мы обладаем, они бы боролись за это всеми своими силами». Другой праведник сказал: «Большинство народов мира заслуживают жалости. Они борются за блага этого мира, но не попробовали лучшее, что есть в нем (в мире)» - его спросили: «Что же это лучшее?» - он ответил: «Любовь Всевышнего Аллаха, познание Его и поминание Его». Еще один сказал: «Есть моменты, когда мое сердце танцует в восторге. Есть моменты, когда я говорю: если обитатели неба (ангелы) переживают нечто подобное, то их жизнь прекрасна».