"ДОВОД ИСЛАМА" - ШЕЙХ ИМАМ АБУ ХАМИД АЛЬ-ГАЗАЛИ (1058-1111)

Лучи мудрости

Пока не очистишь свое сердце от любви к этому и тому миру, оно не станет местом для любви к Господу. Так как семя не кидают в засеянную пашню. И узор не наносят на расписанную бумагу.

Когда тебе приносят извинения - прими. Когда учат адабу (достойному поведению) - учись. Так как тот, кто не учится, когда его воспитывают - скотина. А тот, кто не прощает, когда его просят - шайтан (дьявол).

Гляди на мужчин взглядом уважения, а не презрения. И гляди на женщин взглядом благородства, а не похоти.

Худший из людей тот, кто враждует с другими, и кого не любят другие, тот, кто считает возможным причинять вред людям, кто не прощает ошибок и не принимает извинений.

Истинный [Бог] – Преславный и Всевышний – Щедрейший из самых щедрых. Щедрейший из самых щедрых значит, что когда Он прощает чей-либо грех, то он больше не наказывает мучением за этот грех, (говоря): “Это то, что Я простил такому-то (Своему) рабу”.

Выполняй обязанности по отношению к Богу, чтобы Истинный хранил тебя под сенью Своей защиты. В беззаботное время стремись познакомиться с Ним, чтобы во время трудов и забот Он помог тебе. Когда у тебя возникнет нужда, ни к кому не обращайся, кроме как к Его чертогу.

Аскетизм заключается не в отказе от роскоши и богатства, а в очищении сердца от всего, что ниже Всемогущего. Нищего, влюбленного в мирское, при всей его бедности, не назовут аскетом. А [пророка] Сулеймана – мир ему! – при всем его достатке называют аскетом.

Из речей наилучшее – богопоминание (зикр), из дел наилучшее – намаз (молитва), из нравов наилучшее – кротость.

Каждое слово, в котором нет богопоминания (зикра) – бессмыслица. И любое молчание, в котором нет размышления (о Боге) (фикра) – безделица. И всякий взгляд, в котором нет назидания, пустая забава.

Искренность (ихлас) есть следующее: делай доброе дело, ища награды (саваб) от Бога, не желая, чтобы тебя вспоминали за этот поступок и уважали благодаря ему.

Великодушие (футувва) есть следующее: прощай друзьям проступки и веди себя так, чтобы не пришлось у них просить прощения.

Таджрид (уединение, отделение) есть следующее: освободи свое сердце от беспечности (гафла), свой нафс – от вожделения (хава), а свой язык – от бессмыслицы.

Истинное единение (вахдат) заключается в том, что не остается мыслей ни о чем, кроме Истинного - Всеславного и Всевышнего. Истинное духовное познания (ма‘рифа) заключается в том, что узнается об Истинном благодаря Истинному, а не благодаря доказательствам. Истинная любовь - та, что увеличивается от [проявления] верности и не уменьшается от притеснений.

Познавший (‘ариф) - тот, кого духовное познание (ма‘рифа) очищает от того, чтобы смотреть на творения [Бога] взглядом приязни или неприязни.

Если тебе предложат выбор - пойти в мечеть или в Рай, тебе следует пойти в мечеть. Поскольку Рай - твой дом, а мечеть - Его.

Обладающий духовным зрением (басира) - тот, кто постоянно следит за своими речами и состоянием, и учитывает свои поступки и поведение. Он, таким образом, имеет такие отношения с мирскими людьми и дела с Чертогами Творца, что в них нет ни повода для упреков в этом мире, ни плохих последствий в том.

Самым мудрым из мужей считай того, кто не забывает о Боге. И понимает, что смерть его близка. И не помнит то добро, что он сделал людям, и то зло, что они причинили ему.

Добрый друг тот, кто - в то время, когда ты каким-либо образом свернешь с пути праведности и дороги благодеяния, ступив на тропу непокорности и греха - проявит усердие в наставлении тебя и направлении на праведный путь, считая для себя обязательным помочь тебе [исправиться].

Не переусердствуй в дружбе, дабы не достичь пределов крайнего восторга. И не доведи вражду до того, чтобы не осталось никаких других мыслей, кроме как уничтожить врага.

Друг становится врагом из-за обиды. А враг - благодаря милости и великодушию - становится другом. Если не имеешь сил с помощью дара милости привести врагов в круг друзей, постарайся не обратить своих друзей во врагов плохими поступками.

Если захочешь дружить с кем-либо, внимательно проверь чистоту его нравов во время его гнева. Если они окажутся чисты, дружи с ним. А если нет, не делись с ним своими тайнами (т.е. не будь ему близким другом).

Дружба, которая строится на мирском, по малейшему поводу обращается во вражду. А дружбе ради Бога никакие мирские качества не могут повредить.

У всего есть свои плоды. Плод кротости (хилм) -величие (риф’а). Плод довольства малым - покой. Плод покорности - любовь.

Когда умный видит разногласие, он отходит в сторону. А когда видит мир, то спокойно располагается тут. Так как в первом случае здоровье можно сохранить, держась подальше, а тут - спокойствие можно сохранить, держась вблизи.

Удовольствие в этом мире, как блеск молнии, не бывает полезным. А страдание в этом мире, как темнота тучи, не бывает вечным. Так что не надо привязываться к его благам. И не надо скорбеть от его трудностей.

Человек в этом мире подобен всаднику, который в жару спешился и остановился в тени дерева. А через час он оставит это дерево и поедет дальше.

Если хочешь давать советы (насихат) людям, сначала дай совет (насихат) своему нафсу (плотской душе). Если твой нафс подчинится, тогда и другим можешь советовать. А в противном случае постыдись Бога.

Благородный спешит к дружбе и не торопится к вражде. [Он] как серебряный кувшин, который быстр в изготовлении, но долговечен в употреблении. А низкий медлит дружить и торопится к вражде. [Он] как глиняный кувшин, который долог в изготовлении, но быстро разбивается.

Духовный рост до благородных степеней требует больших трудов. А спуск вниз со степени почтения происходит из-за малого усилия. Так же как для того, чтобы поднять на плечо тяжелый камень, надо хорошо потрудится, а чтобы уронить его, достаточно небольшого движения.

Загрязнение снаружи не портит внутреннюю чистоту. Это как лекарственные травы, которые не имеют ярких цветов и благовонных ароматов, но из-за их пользы и целебности нужны и на них имеется спрос. А внешние украшения не могут исправить сущность души. [Они] как ядовитые цветы, которые из-за великого их вреда отвергаемы, несмотря на всю их красоту и привлекательность.

Избранные (хавасс) [Богом] - едят, чтобы жить. А простолюдины (‘авамм) - живут, чтобы есть.

Желудок - место для еды. Если то, что ты в него посылаешь, чисто (халал), то оно становится силой для праведных дел. Если оно сомнительно (шубха), то скрывает от тебя путь к Истинному. А если [оно] грязно (харам), то порождает грехи.

Покой тела заключается в малом количестве еды. А покой сердца - в малом количестве мстительности.

Окажи благодеяние слабым. Ведь кто не благодетельствует слабым, тот оказывается пленником притеснений сильных.

Не проявляй доброту не ко времени и не переходи предела в злости, так как чрезмерная злость рождает жестокость, а доброта не ко времени убивает уважение.

Сын, я советую тебе восемь вещей

Советую тебе восемь вещей, прими их от меня, чтобы твое знание не было твоим противником в Судный день. Выполняй четыре из них и оставь четыре.

Те, которые ты должен оставить:

Первая: по мере своих возможностей не спорь ни с кем, ни по какому вопросу, потому что это является причиной многих бед и наказание за это больше, чем польза от него. Потому что это - первопричина всех пороков, таких, как показуха, зависть, высокомерие, ненависть, враждебность, хвастовство и других. Да, если возник какой-то спорный вопрос между тобой и человеком или группой, и ты хочешь, чтобы правда победила и не была потеряна, тогда можно спорить, но есть два признака того желания. Первый: чтобы не было для тебя разницы между тем, чтобы истину открыл ты или кто-то другой кроме тебя. Второй: чтобы спор в уединении был для тебя предпочтительнее, чем если бы он происходил в обществе...

Болезнь невежества бывает четырех видов. Один из них можно излечить, а остальные нет. Те, от которых нельзя излечиться: один из них, это когда человек задает вопросы и протестует из-за зависти и ненависти, и чем лучше и полнее ты ответишь, чем красноречивей и яснее будет твой ответ, тем больше ненависти, враждебности и зависти это добавит ему. Лучше всего – не отвечать ему, ведь было сказано: "От всякой ненависти и вражды можно избавиться, кроме ненависти того, кто враждует с тобой из-за зависти". Второй: когда причина его болезни - глупость, это тоже невозможно вылечить, как сказал Иса: "Поистине, я могу воскрешать мертвых, но не могу излечить глупца"... Третий, если он просит направления, все, что непонятно ему из слов великих, он относит к слабости своего понимания, и он спрашивает для того, чтобы получить пользу. Но при этом он глуп и не понимает сути – ему тоже не надо трудиться отвечать... А болезнь, от которой можно излечить, - это когда человек просит наставления, сам он при этом умен и понимает, и его не одолевает зависть, гнев, стремление к положению и богатству. Если он хочет идти по истинному пути, а не спрашивает и возражает из зависти, придирчивости или для проверки – тогда это излечимо, и тебе можно отвечать ему, более того, ты даже должен ответить ему.

И вторая вещь из того, от чего ты должен отказаться - то, что ты должен остерегаться быть наставником и проповедником, потому что это несет в себе много бед, если только ты не будешь сначала делать то, что говоришь, а потом призывать к этому людей. Подумай о том, что было сказано Исе: "Сын Марйам, увещевай себя, а потом увещевай людей, а если нет, то постыдись Господа своего". Но если тебе выпало такое испытание, то остерегайся двух вещей: излишества и искусственности в речи. Это касается предложений, строк из цитат из стихотворений, потому что Всевышний Аллах ненавидит фальшь и притворство, а притворщик - это тот, кто переходит границу, что указывает на его испорченность внутри и небрежность сердца. И вторая вещь: когда твои усилия в проповеди были направлены на то, чтобы люди на твоих собраниях издавали определенные звуки или изображали сильную любовь и рвали на себе одежды для того, чтобы говорили: "Это самое лучшее собрание!". Потому что все это – стремление к земной жизни, оно происходит от небрежности. Но твои усилия и пыл должны быть направлены на то, чтобы призывать людей (отречься) от земной жизни (и вернуться) к загробной, от греха к покорности, от алчности к аскетизму, от жадности к щедрости, от сомнения к убежденности, от гордости к благочестию, чтобы пробудить их от сна. Надо призывать их любить загробную жизнь и изгнать из сердец земную, учить их науке поклонения и аскетизма и не соблазнять их Щедростью Всевышнего Аллаха и Его милостью...

И третье из того, что ты должен оставить – общение с правителями (несправедливыми, коррумпированными), ты не должен видеть их, потому что взгляд на них и общение с ними – великая беда, и если тебе выпало это испытание, то не хвали и не возноси их, потому что Всевышний Аллах ненавидит того, кто восхваляет порочного и несправедливого (человека). И если человек делает дуа (молится) о продлении его жизни, значит, он желает, чтобы тот ослушивался Аллаха на Его земле.

И четвертое из того, что ты должен оставить, – ты не должен принимать даров и подношений правителей (несправедливых), даже если ты знаешь, что это халяль (разрешенное). Потому что стремление к ним наносит вред вере, потому что это ведет к лести, заботе об их мнении и согласию с ними в их несправедливом отношении к людям...

А четыре вещи, которые ты должен делать, это: ты должен относиться к Всевышнему Аллаху так, как если бы к тебе относился твой раб, то ты был бы доволен, не обижаясь и не гневаясь на него, и то, чем ты не доволен от своего раба, то Аллах не будет доволен этим. Всевышний Аллах – Он твой истинный Господин.

Вторая: обращаясь с людьми, делай это так, как ты хочешь, чтобы они обращались с тобой, потому что вера (иман) человека становится совершенной лишь тогда, когда он начинает желать для других то, что он желает для себя.

Третья: если ты изучаешь какие-то науки или получаешь какие-то знания, то они должны быть такими, которые исправляют твое сердце, очищают твою душу... Посланник Аллаха сказал: "Поистине, Аллах не смотрит на ваш вид и на ваши дела, но смотрит на ваши сердца и намерения".

И четвертое: из благ земной жизни ты должен иметь столько, сколько тебе нужно на один год, так делал посланник Аллаха. Он заготовлял такое количество запасов и говорил: "О Аллах, обеспечь семейство Мухаммада достаточным пропитанием". Но он не делал этого для всех своих комнат, но делал запасы для тех (своих жен), в сердцах которых он видел слабость. Но для тех, в силе веры которых он не сомневался, он запасал пищу, достаточную на один день или на полдня.

Предсмертная записка

Имам Газали проснулся рано утром и, как обычно, вознес молитвы, а затем спросил, какой сегодня день. Его младший брат Ахмад Газали ответил: "Понедельник". Тогда он попросил его принести ему саван и, поцеловав его, лег и со словами «О Аллах, с радостью подчиняюсь Тебе» испустил последнее дыхание. В его изголовье были обнаружены стихи, скорее всего, сочиненные им той ночью.

Скажи моим друзьям, когда они будут смотреть на меня мертвого,
оплакивать меня и скорбеть обо мне,
чтобы они не верили, что тело, которое они видят, есть я.
Во имя Бога, говорю тебе, это не я.
Я есть дух, но не плоть.
То была только моя временная оболочка и моя одежда.
Я сокровище, скрытое талисманом, созданное из пыли моей гробницы, я жемчужина, исчезнувшая из раковины,
Я птица, а это тело было только клеткой,
Из которой я вырвался, и она осталась в память обо мне.
Помолитесь Господу, Который освободил меня
И подготовил для меня место в высших из небес.
До сегодняшнего дня я был мертв, хотя жил средь вас,
Теперь я живу в истине, сбросив погребальные одежды.
Сегодня я веду беседу со святыми и лицезрею Господа
Без занавеса между нами.
Я взглянул на "Хранимую скрижаль"
И прочел обо всем, что было, есть и будет.
Пусть мой дом исчезнет, положите мою клетку в землю,
Избавьтесь от талисмана, это только оболочка и не больше.
Отложите мой плащ, он был только моей внешней одеждой.
Положите их в могилу, забудьте о них,
Я ушел вперед, а вы остались позади.
Ваше жилище не подходит для меня.
Не думайте, что смерть есть смерть, нет, это жизнь -
Жизнь, о которой мы даже не могли мечтать здесь,
В этом мире, в котором мы обречены на сон,
Смерть не что иное, как сон, длинный сон,
Но не пугайтесь, когда придет смерть,
Это только начало пути в этот благословенный дом,
Благодаря милости и любви Всевышнего.
Возблагодарите Аллаха за Его Милость и не ведайте страха.
Что я есть сейчас, тем же будете вы,
Ибо я знаю, что вы такие же, как я,
И души всех людей исходят от Господа.
Тела всех созданы одинаково,
Из хорошего и плохого.
Я несу вам радостную весть
Пусть мир и спокойствие от Господа будут навеки с вами.