Как правильно понять слово «истава» в отношении Аллаха?

Всевышний Аллах сказал в Коране:

«Воистину, ваш Господь - Аллах, Который сотворил небеса и землю за шесть дней и истава над Троном. Он покрывает ночью день, который поспешно за ней следует. Солнце, луна и звёзды - все они покорны Его воле. Несомненно, Он творит и повелевает. Благословен Аллах, Господь миров!» (Сура «Аль-Аараф», 54).

Этот аят и другие, где упоминается слово «истава», указывают и усиливают смысл того, что Аллах управляет всем миром от высот Арша и до самых недр земли.

Этот аят в смысловом плане можно разделить на две части:

Первая: Разъяснение того, что Аллах является творцом всего существующего в этом мире, и никто другой.

Вторая: Лишь Аллах управляет этим миром, и ничто не может ускользнуть ни на миг от его знания и власти.

В начале аята идёт указание на то, что Аллах является Творцом небес и земли, и после сотворения всего Он не оставил мир без управления, и сила Аллаха охватывает всё и ничто не может выйти из подчинения Ему.

Это общий смысл аята, а теперь давайте разберём этот аят подробно и по частям, а не как это делают муджассима.

Сначала в аяте идет детальное разъяснение акта творения, затем идут общие слова, и затем подводится некий итог.

Первое детальное разъяснение состоит из двух частей:

Первая часть: «Воистину, ваш Господь - Аллах, Который сотворил небеса и землю за шесть дней…»

Вторая часть: «…а затем (и) истава над Троном. Он покрывает ночью день, который поспешно за ней следует. Солнце, луна и звёзды - все они покорны Его воле».

В этой части аята указывается на то, что Аллах – совершенный и всезнающий Творец, который охватывает каждую вещь Своим Могуществом.

Соединение между этими двумя смысловыми частями происходит при помощи союза «сумма», основной смысл которого – «затем», но тут имеется в виду его другое значение – «и». В таком смысловом контексте у этого союза не может быть значения «затем», т. е. значение последовательности действия, поскольку из этого вытекало бы, что Аллах оставил мир на какой-то срок без контроля и управления, а это ложный смысл, который противоречит всему смыслу этого аята. И поэтому данный союз нужно понимать именно в значении «и», а не «затем».

Что касается второй части аята, то в ней содержится обобщение: «Несомненно, Он творит и повелевает». И эта часть аята является усилением и обобщением предыдущей части.

Слово «несомненно» –это усиление значения аята, и оно связано со словом «Воистину», которое находится в самом начале аята.

«Он творит» –это краткое содержание первой части аята, в которой рассказывается о том, что Аллах является Творцом всего сущего.

«и повелевает» –это указание на то, что после сотворения Аллах не оставил мир без контроля и управления.

Союз «и» тут указывает на то, что между актом творения и актом управления нет временного промежутка, поэтому союз «сумма», одно из значений которого – «затем», в первой части аята надо понимать именно в значении «и», а не «затем», потому что иначе получится, что между актом творения и управления творением есть некий временной разрыв. На такое понимание этого союза указывает вторая часть аята: «Несомненно, Он творит и повелевает», – поскольку эта часть аята является обобщением предыдущей более подробной части.

Что же касается третьей части: «Благословен Аллах, Господь миров!» – это некий итог того, что сообщалось до этого.

Ведь Всевышний не просто сотворил мир, а управляет им на основе Мудрости и Знания, и поэтому лишь Он достоин поклонения, и лишь Он достоин, чтобы Его восхваляли Его творения.

Именно это является тем пониманием аята, которое может быть у разумного человека. И все аяты, которые содержат слово «истава» в отношении Аллаха, имеют схожий смысл.

Также мы хотим указать, что в этом и других аятах, где есть указание на «истава», речь идёт о действиях Аллаха, а не о Его Сущности.

Смысл аята заключается в том, что лишь Аллах – Творец, который управляет всем сущим, и лишь Он достоин поклонения, но аят не содержит сообщений о Сущности Аллаха.

Подтверждением этому является то, о чем идет речь в суре до этого аята с «истава»:

«Обитатели Огня воззовут к обитателям Рая: „Пролейте на нас воду или то, чем вас наделил Аллах“. Они скажут: „Аллах запретил это для неверующих, (50) которые обратили свою религию в потеху и игру и обольстились мирской жизнью“. Сегодня Мы предадим их забвению, подобно тому, как они предали забвению встречу в этот день и отвергли Наши знамения. (51) Мы преподнесли им Писание, которое разъяснили на основании знания, как верное руководство и милость для верующих людей. (52) Неужели они дожидаются чего-либо, кроме исполнения пророчества? В тот день, когда оно исполнится, те, кто предал его забвению прежде, скажут: „Посланники нашего Господа приходили с истиной. Найдутся ли для нас заступники, которые заступились бы за нас? И не вернут ли нас обратно, чтобы мы совершили не то, что совершили прежде?“ Они потеряли самих себя, и покинуло их то, что они измышляли (53)».

В этих аятах нет никакого упоминания о качествах Сущности Аллаха. Речь идёт о том, что люди, как творения Аллаха, должны поклоняться и подчиняться только Ему, ибо Он их Творец, и лишь Он достоин благодарности, поскольку они были сотворены Им.

Что касается аятов, которые идут после, то в них тоже идёт речь о том же:

«(54) Взывайте к Господу своему со смирением и в тайне. Воистину, Он не любит преступников. (55) Не распространяйте нечестия на земле после того, как она приведена в порядок. Взывайте к Нему со страхом и надеждой. Воистину, милость Аллаха близка к творящим добро. (56) Он – Тот, Кто направляет ветры добрыми вестниками Своей милости. Когда же они приносят тяжелые облака, Мы пригоняем их к мёртвой земле, проливаем воду и посредством этого взращиваем всевозможные плоды. Таким же образом Мы воскрешаем мертвых. Быть может, вы помянете назидание (57)».

В этих аятах не идёт речи об Атрибутах сущности Аллаха. Речь тут идёт о том, что людям надо быть благодарными Всевышнему и проявлять свою благодарность поклонением и подчинением лишь Аллаху.

Идея, что этот аят содержит в себе сообщение о Сущности, является неверной. Она основана на том, что этот аят является «муташабихат», т. е. его смысл непонятен, и поэтому в него надо верить и молчать о нём. Но сама идея, что этот аят относится к «муташабихат» основана на том, что в этом аяте речь идёт о Сущности Аллаха и атрибутах Сущности, а действие, которое упоминается, не относится к творениям, а относится к Самой Сущности, поэтому смысл и форма совершения этого действия неизвестна, и поэтому этот аят относят к «муташабихат».

Истина же заключается в том, что этот аят относится к «мухкамат», и смысл этого аята может понять каждый разумный мусульманин. И этот смысл мы разъяснили очень подробно выше.

Некоторые люди заявляют, что «истава над Аршем» означает «сел на него, утвердился, возвысился над ним, находится там». И это было понято этими людьми из данного аята лишь потому, что они считают, что Аллах ограничен и занимает место.

Эти люди убеждены, что Аллах – это тело, которое занимает определённое место подобно другим телам, что Аллах может дотронуться рукой до Своих творений, как мы, например, трогаем другие тела.

Также они убеждены, что у Аллаха есть органы: рука, глаз, лик, голень, пальцы и т. д. и эти органы занимают определённый образ в Сущности Аллаха и занимают определённое место, потому что являются органами, т. е. частями Сущности Аллаха. Они подтверждают, что у Аллаха есть части, а отличие же частей Аллаха от частей творений – в том, что части творений могут быть отделены, а части Аллаха – нет. Ещё они подтверждают все качества тела: движение, покой, подъём, спускание. Описание всех этих вещеё подробно можно найти в их книгах. Также в их книгах есть много других мерзостей, которые невозможно все упомянуть в этой статье.

Это и есть муджассима, о которых мы так часто говорим в наших работах.

Эти люди верят во всё вышеперечисленное, не замечая аяты: «Нет ничего, подобного Ему», – и т. д., не замечая слов великих алимов о том, что Аллах чист от всего этого. Они пытаются решить это противоречие путаными словами, которые не может принять разумный человек.

Они говорят: ««Милостивый истава над Аршем» означает «сел»». У каждого сидения есть свой образ и способ. Они, приписывая Аллаху сидение, говорят, что следуют Корану в этом. Они говорят: «Мы верим, что «Аллах сидит на Арше», но дальше не углубляемся». И они говорят, что сидение Аллаха не похоже на сидение творений. Царь сидит на троне определённым образом, всадник на коне – другим, ребенок на земле также отличным образом, так и сидение Аллаха на Арше уникально и отличается от сидения творений. И этот способ сидения Аллаха мы не знаем. И ещё они добавляют: «Сидение, достойное величия Аллаха». Всё это они считают толкованием слов: «Милостивый истава над Аршем». Это понимание они делают основой для своих убеждений, и всякого, кто считает по-другому, они считают кяфиром, заблудшим, сторонником дурных новшеств и т. д.

Далее у них по этом вопросу начинаются расхождения.

Часть из них говорит: «Аллах сел на Арш, и между Аллахом и Аршем есть определённый известный промежуток, и Аллах не касается Арша». Другая группа утверждает, что этот промежуток есть, но его размер неизвестен. Третья группа утверждает, что нет промежутка между Аршем и Аллахом, т. е. Аллах касается Своей Сущностью Арша.

Некоторые дошли до того, что сказали, что Арш заскрипел под Аллахом так же, как стул скрипит, когда на него садится большой человек.

Вот как думают эти люди о Своём Творце! К тому же, они верят, что Аллаха держат на себе ангелы при помощи силы, которую Аллах вложил в них! Ведь Арш находится на плечах ангелов, а Аллах сидит на Арше, и получается, что ангелы на своих плечах держат Аллаха!!!

Это суть их убеждений. Между ними есть различия во многих вопросах, связанных с этим убеждением.

«Истава над Аршем» может означать только абсолютное управление и контроль над творениями. Аллах сотворил мир творений и управляет им после акта творения. Поэтому в аяте после слов: «истава над Аршем», – идёт: «Он покрывает ночью день, который поспешно за ней следует», – т. е. смысл «истава» – это «покрывает ночью день», т. е. управляет этим миром.

И поэтому смысл «истава» – это абсолютный контроль и управление всем, что есть в этом мире.

И это единственный смысл, который ясен из этого аята, если его читать полностью, вдумываясь в него, соотнося с тем, о чём в нём сообщается, а не вырывая отдельные слова.

И поэтому нельзя говорить, что Аллах – Сущностью над Аршем, поскольку Всевышний не описан категориями пространства и времени, и Возвышенность Аллаха не телесная, как у творений, а смысловая, так, как подобает Его величию, поэтому это никак не может быть пространственная возвышенность.

Поэтому сказали некоторые учёные, что когда в Коране приходит указание на возвышенность Всевышнего, то имеется в виду возвышенность могущества и управления, а не возвышенность пространственная.

У великого учёного Изуддина ибн Абдиссалама спросили: «Можно ли из этих слов понять, есть «направление» или нет? Является кяфиром тот, кто придаёт Аллаху направление?»

Он ответил: «Буквальное значение указывает на направление. Самое достоверное мнение [заключается в том], что тот, кто придаёт Аллаху направления, не является кяфиром».

[Это] подобно тому, как приводят слова Абу Абдуллы ибн Муджахида о том, что есть иджма о том, что Аллах – над небесами и над Аршем, но не упоминается земля. Там Муджахид просто цитирует аят, но в этом нет придания направления Аллаху.

Первое поколение употребляло эти выражения в широком смысле, не придавая Аллаху направление, потом же различные люди решили, что эти слова употребляются в буквальном значении и впали в ташбих, а Аллах чист от этого!

Правильное понимание Возвышенности Аллаха

Есть два вида возвышенности: буквальная и смысловая.

Пример буквальной – это «Зейд над конём».

Пример смысловой – «Султан выше визиря».

Для того, что может занимать место, возможна возвышенность буквальная и смысловая. Для того, что не может занимать место и что не телесно, буквальная возвышенность также невозможна, возможна лишь возвышенность смысловая. Возвышенность Аллаха над Аршем – смысловая.

Поэтому мы говорим, что Аллах описан возвышенностью (улув) на самом деле, но аллегорически толкуем слово «над», поскольку суть этого сифата – описать Аллаха величием, а не придать Аллаху место.

Об Аллахе нельзя говорить: «внизу», – или: «под», – ни в буквальном значении, ни в переносном.

Великие учёные высказались по этому вопросу.

Абу Ханифа, когда его спросили про «истава» сказал: «Тот, кто говорит: «Я не знаю, где находится мой Господь: на земле или на небесах», – совершает неверие», – потому что эти слова указывают на то, что в отношении Аллаха допустимо место.

Имам аш-Шафии сказал: «„Истава“ без образа, я верю в это без уподобления, и не вникаю в смысл, и сдерживаю себя от углубления в это»1.

Имам Ахмад сказал: ««Истава» как сообщено, а не как кажется человеку»2.

Что касается имама Малика, то на вопрос об «истава» он ответил: «„Истава“ известно, а образ неизвестен. Вера в это обязательна. Спрашивать об этом является новшеством».

Эти слова надо понимать следующим образом: «„Истава“ известно», – поскольку наш разум указывает на смысл, достойный величия Аллаха, и это властвование, но не нахождение, утверждение или сидение, ведь это всё – качества творений.

«Образ неизвестен», – поскольку Сущность Аллаха не может быть описана такими категориями, поэтому надо верить в эти слова, ибо они пришли в Откровении.

«Спрашивать об этом является новшеством», – поскольку саляфы не спрашивали об этом и не задавали вопросы на эту тему.

Согласно такому толкованию, эти слова имама Малика указывают на таавиль, т. е. на аллегорическое толкование, потому что это один из двух мазхабов Ахлю-с-Сунна.

Также можно по-другому растолковать эти слова.

«„Истава“ известно», – поскольку это слово пришло в Коране и было отнесено к Аллаху.

«Образ неизвестен», – т. е. неизвестно, чтобы в Коране, Сунне или в словах признанных учёных сообщалось бы о наличии образа «истава», и поэтому наличие самого «образа» этого отвергается.

«Вера в это обязательна», – ибо это слово пришло в Коране.

«Спрашивать об этом является новшеством», – потому что вопрос касается образа, а это указывает на допустимость образа в отношении Аллаха, что является уподоблением Аллаха, и поэтому имам Малик велел прогнать этого человека из мечети.

Согласно этому пониманию, слова имама – это тафвид, т. е. признание слов и умолчание об их смысле вместе с отрицанием подобия, телесности и наличия места у Аллаха.

Тавфид – это один из двух законных мазхабов Ахлю-с-Сунна. И тафвид называется «таавиль иджмали», т. е. обобщённый таавиль, поскольку, на самом деле, это не полное молчание, а молчание лишь о деталях смысла. Ведь каждый, кто читает этот аят от начала до конца, понимает, о чём идёт речь, и понимает, что в аяте сообщается о том, что Аллах – Творец и всё подчиняется Ему. И именно о таком смысле саляфы умалчивали, не имеется в виду, что они вообще не понимали смысла этого аята, они отстранялись от детализации смысла.

И поэтому из мазхаба саляфов никак не вытекает таджсим, ведь от многих саляфов передаётся, что образ в отношении Аллаха невозможен, т. е. это полное отрицание образа в отношении Аллаха, а это и есть отрицание таджсима.

Муджассима же не согласны с тем толкованием слов Малика, которое мы привели. Они считают, что «„истава“ известно» означает, что известно, что Аллах сидит на Арше. Но у сидения бывают разные способы. Человек по-своему садится на стул, всадник по-своему садится на лошадь, царь по-своему садится на трон, т. е. у каждого творения есть своё уникальное «утверждение», т. е. Аллах по-своему садится на Трон. Но они говорят, что способ, каким Аллах сидит на Арше, мы не знаем. Иными словами, они придают сидению образ, но говорят: «Какой он, мы не знаем». И поэтому они говорят, что Малик сказал: «Как – неизвестно».

Так муджассима понимают слова имама Малика, но такое понимание абсолютно неверно и не имеет права на существование.

Если бы сам образ сидения существовал, то почему человек, который спросил об этом, был назван сторонником дурных новшеств, если он задавал вопрос о том, что существует на самом деле, как утверждают муджассима?! Какое же новшество он ввёл в этот момент? Ведь он лишь задал вопрос о вещи, которая, по словам муджассима, существует. Сам такой вопрос не может сделать человека сторонником дурных новшеств, и сам такой вопрос не стоит того, чтобы человека выгнали из мечети! Ведь иначе имаму Малику было бы достаточно сказать ему: «Нельзя об этом спрашивать».

Но человек ввёл новшество в тот момент, когда придал Аллаху то, чего нет на самом деле! И затем он спросил об этом. Именно тогда человек вводит новшество, когда утверждает то, чего нет на самом деле. И сторонником дурных новшеств он будет считаться тогда, когда мы полностью отрицаем образ в отношении Аллаха, а он, задавая вопрос, предполагает наличие этого образа. Ведь человек, который пришёл и спрашивает: «Как истава?», – таким вопросом говорит о допустимости образа в отношении Аллаха и просит пояснить этот образ. Такой человек и вправду вводит дурное новшество!

Также наше толкование подтверждается другим риваятом от Малика: ««Истава» не является неизвестным, образ [в отношении Аллаха] немыслим, спрашивать об этом – новшество, вера в это обязательна».

«Истава не является неизвестным», – т. е. это известно, ибо пришло в Коране.

«Образ [в отношении Аллаха] немыслим», – поскольку разум отвергает то, что у Аллаха может быть какой-то образ. Это аналогично словам некоторых саляфов: «Образ невозможен», – или: «Без образа».

Именно это сообщение от Малика со словами: «образ [в отношении Аллаха] не мыслим», – является самым достоверным, что передаётся от Малика по этому вопросу, остальные риваяты слабые, так что основой для понимания является именно это сообщение от имама Малика.

Имам Малик не первый, кому задали этот вопрос, ответ также передают от Хаммада и Умм Сальма точно таким же словами: «„Истава“ не является неизвестным, образ [в отношении Аллаха] немыслим». Не имам Малик придумал этот ответ, он передаёт его от других.

Мы не будем слишком удлинять разговор на эту тему, ведь того, что мы привели, достаточно. Мы уже убедились, что муджассима не отступают от своих позиций, чьи бы им слова ни приводили.

Этот риваят имама Малика является достоверным, и нет в этом сомнения. Что же касается первого, то в этом есть сомнения. Какая нужда опираться на риваят, в котором есть сомнения, при наличии того, в котором нет никаких сомнений?

Подводя итог, скажем, что после изучения аятов про «истива», становится очевидным, что в них нет и намёка на «сидение, утверждение, нахождение» и т. д. Аят нам сообщает о могуществе Аллаха и его полном управлении этим миром! Это и есть явный смысл аята.

Муджассима же заявляют, что буквальный смысл аята заключается в том, что Аллах сидит на Арше, а способ этого сидения нам неизвестен. Эти слова свидетельствуют о явном невежестве!

Нам надо понять, что означает слово «захир» («явный смысл»). Когда мы говорим: «Буквальный смысл этого аята – такой-то», – то мы имеем в виду, что после размышления над аятом мы понимаем, что смысл – такой-то.

Поэтому те, кто говорит о «буквальном» или «явном» смысле, на самом деле, говорят: «Мы прочитали этот аят, и нам стало ясно, что смысл – такой-то». Поэтому то, что понимается, и является буквальным смыслом. И понять можно по-разному. Если понимание основано на правильных принципах и имеет доказательства, то оно принимается; если же нет, то оно отвергается.

Что касается слов некоторых алимов, что «истава» относится к «муташабихат», как «йад», «айн» и т. д., то они имеют в виду, что мы люди и используем эти слова в отношении друг друга и что поэтому некоторые могут полагать, что буквальный смысл этих слов в отношении человека и подразумевается в аяте. Но некоторым стало сложно понять, что то, что возможно для творений, невозможно для Творца. И если то, что возможно для творений, употребляется в отношении Творца, то не имеется в виду значение, которое допустимо для человеческой природы, а используется некая аллегория. Отдельные невежды начинают думать, что смысл некоторых слов, который присущ творениям, – это и есть «буквальное значение», и не обращают внимания на то, к кому слово относится: к Творцу или к творению. Но в языке смысл слова зависит от контекста его употребления, от того, к кому оно относится.

Думаю, этого будет достаточно для обладающего разумом.

1. См.: «Даф`у шубах ман ташаббаха ва тамаррада», Такиюддин аль-Хисни. – c. 18.
2. Там же.