ИСТИНА СУФИЗМА - ПРОСВЕЩЕННОГО

«Истина суфизма / Абдуль-Кадыр Иса, г. Алеппо, 24 рамадана 1381 г. х. Год хиджры» Перевел с арабского М. Саадуев – 2-е издание, исправленное и дополненное.

Книга «Истина суфизма» раскрывает наиболее общие положения суфизма — науки духовного совершенствования Ислама, внесшей основной вклад в формирование и развитие мусульманской цивилизации. Автор представляет системный анализ суфизма и обосновывает правомерность его существования в рамках Ислама. Более того, он доказывает, что суфизм не является чем-то привнесенным в мусульманский мир извне, а вполне соответствует духу и букве Ислама.

Подобный труд выходит на русском языке впервые. Его актуальность обусловлена еще и тем, что экстремисты, прикрывающиеся Исламом, считают суфизм опасным заблуждением и в этой связи одну из своих задач видят в его искоренении.

Книга адресована специалистам, занимающимся вопросами Ислама, а также всем интересующимся суфизмом, проблематикой и вероучением мусульманской религии.

ПРЕДИСЛОВИЕ

Именем Аллаха [именем Бога, Творца всего сущего, Одного и Единственного для всех и вся], милость Которого вечна и безгранична.

О Аллах, мы восхваляем Тебя и благодарим за Твою поддержку в следовании истинному Пути!

Хвала Аллаху, направляющему нас на истинный Путь! Ты — лучший из покровителей и попечителей. Благословляем и прославляем Твоего любимца и нашего господина Мухаммада — лучший образец и пример для людей, что был послан как милость и спасение для всего человечества. И да благословит Всемилостивейший его семью, сподвижников, очистивших свои души и ставших счастливыми, наставивших своих братьев и облагодетельствовавших их этим!

О Аллах возвеличь нас их почетом, и наставь на их путь, и воссоедини нас с ними под знаменем нашего господина Мухаммада ! Ведь Ты — Наищедрейший из щедрых и Наинадежнейший из надежных!

Еще на заре Ислама у него появились непримиримые противники, стремившиеся расшатать его основы и разрушить его здание, используя при этом разнообразные приемы. Сегодня мы ощущаем влияние атеизма и вседозволенности, которые надвигаются на нас со всех сторон, вводя в заблуждение нашу молодежь и внося смуту в умы целых поколений, угрожая нашему духовно-нравственному будущему, угрожая всей нашей умме моральным падением и эпидемией зла.

Нас не спасет никакое идеологическое противостояние этому, если мы не будем держаться за крепкую вервь Аллаха, не отбросим мелкие разногласия между нами и не свяжем наши сердца с Великим Аллахом дабы получить от Него силы, душевный покой и почет.

Главной задачей мусульманских проповедников является возрождение духа Ислама, раскрытие наших глухих сердец и возвращение им слуха. Во все времена суфии не преследовали никакой иной цели, кроме как возврат мусульман к увлеченности Всевышним Аллахом и счастью близости с Ним, получению душевного наслаждения в обращении к Нему.

Враги нашей религии делают попытки исказить основы Ислама, обвиняя его в консерватизме и несовершенстве, а его последователей в отсталости и регрессе, и они не прекращают своих нападок, используя все имеющиеся у них методы. Порой они вводят людей в сомнение относительно учений великих имамов наших мазхабов, порой сеют среди верующих сомнения в праведности передатчиков хадисов, тем самым ставя под сомнение изречения самого Пророка, а порой поднимают споры вокруг постулатов вероучения, пытаясь таким образом поселить растерянность и подозрительность в сердцах мусульман.

Во все времена наибольшему давлению и нападкам подвергался суфизм, потому что в нем заключается суть Ислама, его дух и сила. Противники Ислама стремятся представить суфизм как философскую фантазию, призывающую к отшельничеству и оторванности от реальной общественной жизни, как тормоз в человеческом развитии. Однако Всевышний Аллах обещал сберечь и сохранить Свою религию, поэтому перья врагов были сломаны, и ветер развеял их утверждения, а суфизм остался маяком вставших на путь приближения к Аллаху и самым позитивным методом распространения Ислама и укрепления его устоев.

По вышеупомянутой причине я предлагаю свою книгу о суфизме для его защиты. Выделяя внутреннее содержание и внешние формы суфизма, я решил написать книгу, опираясь при этом на Коран и Сунну Пророка, утверждения четырех имамов и их последователей, знатоков исламского права и хадисов, а также используя учения суфийских имамов и полностью полагаясь на Всевышнего Аллаха. Да поможет всем нам Аллах служить Исламу и совершать то, что удовлетворяет Аллаха и что Он любит. У Него мы просим поддержки и помощи, от Него мы пришли, к Нему наше возвращение. Нет помощи кроме той, что исходит от Аллаха, на Него я полагаюсь и к Нему я обращаюсь. Аминь!

ЧТО ТАКОЕ СУФИЗМ

Кади, шейх уль-Ислам Закария аль-Ансари, сказал: «Тасаввуф — это наука, изучающая этапы очищения души, облагораживание ее нравов и совершенствование поступков и внутренней сути человека» [7, с. 7]. А шейх Ахмад Зарук отметил: «Суфизм преследует цель воспитания сердца человека и его очищения от всего, что отвращает нас от Аллаха. А фикх преследует улучшение внешних поступков человека, гарантирование соблюдения общественных норм и выявление значений юридических установлений.

Наука о Единобожии (таухид) предназначена для утверждения основ с опорой на аргументы и дополнение веры убеждением, подобно тому как медицина служит излечению тел, грамматика — правильности речи и т. д.»

[26, раздел 13, с. 7]. Имам Джунайд из Багдада сказал: «Суфизм — это практикование всех лучших черт и избавление от худших» [47, с. 22]. Другие говорили следующее: «Суфизм — это благой нрав. Тот, кто превосходит тебя благонравием, превосходит тебя в суфизме» [Там же]. Абу аль-Хасан аш Шазали сказал: «Суфизм — приучение души к поклонению и подчинение ее божественным нормам» [65, с. 93]. Ибн Уджайба сказал: «Суфизм— это наука, которая преподает методы сближения с Царем царей и способствует очищению внутреннего мира человека от пороков и облагораживанию его посредством приобретения достоинств всех видов. Началом его является наука, средняя его часть — практика, конец его — дар Божий» [38, с. 4].

Автор книги «Кашф аз-зунун» сказал: «Это наука, изучающая способы восхождения людей, достойных совершенства, из породы человеческой к ступеням счастья» [82, т. 1, с. 413—414].

Наука тасаввуфа понятна только наделенным умом, приближенным к Истине, Ее не понимают те, кто не познал ее. Разве может описать луч солнца слепой?

Ахмад Зарук сказал: «Суфизму было дано более двух тысяч определений, но суть их всех сводится к одному — бескорыстному, искреннему обращению к Аллаху и служению Ему» [26, с. 2]. Столпом суфизма является очищение сердца от земных страстей. А опорой его является связь человека с его Великим Создателем. Суфий — тот, сердце которого чисто для Аллаха и все поступки которого — ради Него же, тот, кому даровано почтение Его.

ПРОИСХОЖДЕНИЕ СЛОВА «СУФИЗМ

Этому слову было дано много различных толкований разными комментаторами. По одной версии, его корнем является слово суфат (шерстинка), потому что перед Всевышним суфий ощущает себя подобным брошенной шерстинке. Другие считают, что оно происходит от слова сыфат (свойство), потому что суфий воплощает в себе лучшие из человеческих качеств. Также некоторые сказали, что это слово происходит от слова сафа (чистота). Абу аль-Фатх алъ-Бусги даже сказал: «Люди поспорили о слове суфий и разошлись во мнениях. Одни посчитали, что оно происходит от слова суф (шерсть). Я не отношу это слово к кому-либо другому, кроме как к человеку, который очистился, — он и есть суфий» [39, с. 6].

Третьи видят его происхождение из слова суффа (навес), потоку что приверженцы суфизма следуют за ахлу-суффа 2 в том, в чем восхвалил их Аллах в аяте:

«Будь же терпелив вместе с теми, кто взывает к Господу своему» (18:28).

Ахль ус-суффа — это первое поколение людей суфизма. Их искреннее богослужение является высшим идеалом, к которому стремились суфии во все времена.

Также сказано, что это слово происходит от слова сафф (ряд): суфии с их чистыми душами как будто находятся в первом ряду из-за их приближенности к Всевышнему Аллаху и первенства во всех богоугодных делах.

Другие, говорят, что термин «суфизм» произошел от арабского слова суф (шерсть), считают, что появился он в связи с ношением суфиями грубой шерстяной одежды — суфии предпочитали надевать такую одежду из-за ее простоты.

В любом случае, суфизм настолько известен, что он мало нуждается в изучении происхождения его названия. Некоторые отрицают этот термин, ссылаясь на отсутствие его при жизни Пророка и его сподвижников, однако это безосновательно, поскольку и многие исламские термины, такие Люди из числа нуждающихся, которые сидели под навесом в Мечети Пророка. Вс свое время они проводили в поклонении и чтении Корана, а по первому зову выходили на джихад.

как фикх, нахви, мантик и другие, были приняты после Пророка — суть не в названиях и терминах, а в их содержании. Призывая к суфизму, мы имеем в виду чистоту сердца, облагораживание нравов и достижение степени ихсана (чистосердечия). Ты можешь называть это как угодно — нравственной, духовной стороной Ислама или же как-либо еще, в соответствии с его сутью и содержанием. Мы же называем это суфизмом, так как ученые люди уммы приняли такое название и его содержание от предшествующих наставников и алимов с первых веков Ислама и до настоящего дня, и это стало традицией.

ВОЗНИКНОВЕНИЕ И РАЗВИТИЕ СУФИЗМА

Доктор Ахмад Альваш говорит: «Многие спрашивают об отсутствии призыва к суфизму на заре Ислама и о появлении его лишь после эпохи сподвижников и их последователей. Ответ на этот вопрос таков. Не было никакой нужды и потребности в суфизме в первые века, потому что это была эпоха особо богобоязненных, набожных людей, людей настойчивого стремления и полного обращения к Аллаху, эпоха непосредственного влияния выдающейся личности Пророка. Сподвижники буквально соревновались в подражании и следовании Пророку во всем. И не было никакой нужды в науке, которая бы учила их тому, чем они были заняты практически. В этом их можно уподобить прекрасно знающему родной язык коренному арабу, который может слагать стихи на своем языке, не прибегая при этом к изучению правил грамматики. Естественно, такой человек не обязан изучать грамматику арабского языка и брать уроки логики.

Но это становится буквально необходимым для не арабов, чтобы они могли понимать тексты на арабском языке и изучать их так же, как и все другие науки, возникшие каждая в свое время, по мере их необходимости.

Хотя сахабы (сподвижники Пророка ) и табиины (последователи сподвижников Пророка ) и не назывались суфиями, на самом деле они являлись ими. Под суфизмом подразумевается не что иное, как посвящение своей жизни Творцу, полное душевное отрешение от всего материального и полная покорность Всевышнему во всех состояниях и обращение при этом всей своей души, сердца и тела к Аллаху, а также к постижению того духовного совершенства, какого достигли сподвижники Пророка и их последователи. Ведь они не довольствовались лишь признанием всех столпов веры и соблюдением обязательных предписаний Ислама. Они связали свое признание с полным ощущением сладости его постижения. К выполнению обязательного (фарз) они прибавили все, что любил и выполнял Пророк из добровольных поступков, то есть совершенное следование Сунне, а также избегание всего нежелательного (макрух), не говоря о запретном (харам). Благодаря этому они достигли озарения разума, их сердца стали источниками мудрости и Божественные знамения (асрары) стали проявляться в их внешности. Таковыми были последователи Пророка в трех поколениях после него — сахабы, табиины и таби-ут-табиины (последователи табиинов). Эти три поколения считаются наисветлейшими и лучшими во все времена Ислама. Поистине, до нас дошло от Посланника Аллаха : «Лучшие поколения — это мое поколение, потом следующее и следующее после пего» 3.

С течением времени, когда границы Ислама расширились и его приняли многие народы и расы, расширилась сфера науки, стали возникать новые и новые направления. Каждое направление разрабатывало и систематизировало свою науку. Появились такие науки, как, например, наука пахви, фикх, таухид, наука о хадисах. Возникновение каждой из них было велением времени. Былое духовное совершенство стало понемногу ослабевать. Люди стали забывать о необходимости быть покорными Аллаху телом и душой, и это побудило тех из них, кто сохранил духовное совершенство, создать науку суфизма. В то время это было жизненно важно для религии и способствовало восстановлению утрачиваемой духовности Ислама.

Об истории возникновения суфизма говорит и фетва имама Хафиза Мухаммада Сыддика аль-Гимари. На заданный ему вопрос: «Кто же является первым основоположником суфизма?» — он ответил: «Что касается того, откуда берет начало тарикат, то знай, что это — небесное откровение, так как, вне всякого сомнения, тарикат — это ступень искренности (ихсана), она является одной из трех основ религии, которые в совокупности составляют целостность нашей религии согласно известному хадису: «Вот Джибрил пришедший к вам с тем, чтобы научить вас вашей религии» 4. А религия — это иман ислам и ихсан. Ислам— это покорность, повиновение и поклонение. Иман — вера, свет и убеждение. Ихсан — это степень искренности веры. Это означает, что ты должен поклоняться Аллаху так, как будто ты видишь Его, а если даже ты не видишь Его, то Он видит тебя».

Потом он сказал: «Воистину, это, как сказано в хадисе, — выражение основ нашей религии. Воистину, религия того, кто упустит эту ступень, каковой является тарикат, неполноценна, так как он упустит одно из оснований религии. Конечная цель тариката и то, к чему он призывает, — это достижение степени ихсана через совершенство в имане и исламе» [16, с. 6].

Ибн Халдун в своей книге «Мукаддима» сказал: «Суфизм — это одна из шариатских наук, возникших после Пророка. Его основой является возрождение пути прежних [праведных людей] из нашей уммы, таких как сахабы, табиины и их последователи. Его стержнем является упорство в
поклонении, обращенность к Аллаху оторванность от мирских соблазнов и отказ от всего, зачем гонится большинство людей, — от власти, богатства, наслаждений. К нему также относится уединение в поклонении. Все это было распространено среди сподвижников и первого поколения мусульман. При возникновении привязанности к мирскому, начиная со второго поколения, когда люди начали стремиться к земным удовольствиям, появились люди, отделившиеся для поклонения Аллаху, называвшиеся суфиями» [41, с. 329].

Абу Абдулла Мухаммад Сыддик аль-Гамари сказал, что сказанное Ибн Халдуном об истории возникновения суфизма подчеркивает то, что упомянул Кинди, живший в IV веке хиджры. Этот историк, описывая события II столетия хиджры, упомянул, что «в Александрии появилась группа людей, называющих себя суфиями, повелевающих доброе» [16, с. 17—18]. Это же подчеркивает Масуди в книге «Муррудж аз-зааб», рассказывая о Яхье ибн Аксаме: «Как-то раз, когда Мамун сидел, к нему вошел стражник и возгласил: «О повелитель правоверных, к вам просится с претензиями человек в белой потрепанной одежде»». Масуди понял, что это один из суфиев. В книге «Кашф аз-зунун» сказано, что первым, кого назвали суфием, был Абу Ашим ас-Суфи, скончавшийся в 150 году хиджры.

Автор книги «Кашф аз-зунун» также привел слова имама аль-Кушайри: «Вы знайте, что лучшие из мусульман после Посланника Аллаха не имели другого, более лучшего наименования, чем сахабы, потому что ничего более достойного не было. Потом люди стали разными, и некоторых из них — тех, что отличались особой набожностью, — стали называть зуххад и уббад — аскеты и поклоняющиеся. Потом стали появляться ответвления, и члены каждого из них заявляли, что именно они и есть зуххады. Тогда же из людей Сунны выделилась группа людей, называвших себя суфиями, связавших свои души с Великим Аллахом и сохранивших свои сердца от забвения. Такое название стало распространенным со II столетия хиджры» [82, т. 1,с. 414].

Все вышеупомянутые доводы и факты свидетельствуют о том, что суфизм не является нововведением, а берет свое начало из жизни Пророка и его почитаемых сподвижников. Точно так же он не основывается и на принципах, которые не имеют ничего общего с Исламом, как это пытаются утверждать враги Ислама из числа востоковедов и их учеников, придумавших разные названия суфизму и пытающихся представить суфиями буддийских монахов, христианских святых и индийских факиров. Они говорят, что существует суфизм буддийский, христианский, индийский и персидский. Но верующий человек не попадет в сети их ухищрений, он разберется в вопросе, докопается до истины и поймет, что суфизм — это практическое воплощение Ислама, и иного суфизма, кроме исламского, нет и быть не может.

ЗНАЧЕНИЕ СУФИЗМА

Правила Шариата, предписанные для выполнения верующим, делятся на две категории: правила, связанные с внешними поступками, и правила, связанные с душой человека, или - иными словами - правила, связанные с сердцем человека. Правила для физического тела — это предписания и запреты. К предписаниям относятся молитва, уплата налога в пользу нуждающихся, паломничество, пост и другие, а к запретам — запрет на воровство, убийство, прелюбодеяние, употребление спиртного, наркотиков и т, д.

Правила для души тоже делятся на две категории — предписания и запреты, В число предписаний входят вера в Аллаха, Его ангелов, Его Книги и посланников, а также искренность, довольство, правдивость, смиренность, упование на Аллаха. К запретным вещам относятся неверие, лицемерие, гордыня, самодовольство, показуха, обман, злоба, ненависть.

Эта часть, касающаяся души человека, важнее для Аллаха, чем первая, хотя обе они важны: ведь внутренний духовный мир — это основа внешнего.

Побуждения души являются основой поступков тела. Порча внутренних качеств ведет к обесцениванию деяний. Об этом сказал Всевышний:

«Toт, кто надеется предстать пред Господом своим, пусть творит деяния праведные и не поклоняется более никому наравне с Господом своим» (18:110)

Именно поэтому Посланник Аллаха обращал особое внимание сподвижников на совершенствование их сердец и часто объяснял им, что благовоспитанность человека зависит от благовоспитанности его души и очищенности от скрытых пороков. Он же сказал: «Поистине, в теле человека есть кусок плоти. Если он здоров, то здорово и все тело, а если он погибнет, то погибнет и все тело, и это сердце» 5. Также он объяснял, что взор Аллаха обращен на сердце человека: «В действительности Аллах не смотрит на ваши тела и внешний вид. А смотрит Он на ваши сердца» 6. И поскольку внешнее благополучие связано с сердцем, являющимся основой действий, очищение его, избавление от порочных качеств является долгом каждого, и именно обладатели таких сердец могут быть спасены в Судный день.

«День, когда не пригодятся ни богатство, ни сыновья, кроме как тем, кто предстанет перед Богом с сердцем непорочным» (26: 88-89).

Муслим,аль-Бухари; от Ну`мана ибн Башира Муслим от Абу Хурайры Имам Джалаледдин ас-Суйюти сказал: «Что касается науки сердца, познания и избавления его от пороков, таких как зависть, ненависть, показуха, самолюбие, то ведь сказал алъ-Газали: «Очищение сердца и облагораживание души является обязанностью каждого, согласно Корану, хадисам и единогласному мнению ученых»» [68, с. 504].

Подтверждения из Корана «Скажи: «Поистине запретил Господь мой деяния недостойные 7, как явные, так и скрытые»» (7:33).

«Избегайте поступков мерзостных - явных 8, и тайных» (6:151).

Подтверждения из Сунны

К таким подтверждениям относятся все хадисы, которые запрещают зависть, злобу высокомерие, а также хадисы, призывающие к благонравию. Пророк в одном из таких хадисов сказал: «Поистине, вера имеет семьдесят с лишним степеней, и высшая из них — говорить «Ля иляха илля Ллах», а самой низкой является удаление препятствий на пути. Стыдливость также является одной из степеней» 9.

Совершенство веры зависит от совершенства этих степеней. Воистину, душевные пороки достаточны для разрушения добрых поступков человека, сколько бы их ни было.

Высказывания ученых Ученые причисляют душевные пороки к большим грехам, которые нуждаются в отдельном покаянии. Так, автор книги «Джавхарат ут-таухид» сказал следующее: «Ты повелевай одобряемое и отдаляйся от сплетен и хулы и от всяких порочных деяний, таких как самодовольство, гордыня, зависть, спор и показуха».

Комментатор этого стиха относительно слов «всяких порочных деяний» сказал следующее: «То есть ты отдаляйся от всякого действия, порицаемого Шариатом.

Большой знаток фикха Ибн Абидин сказал: «Действительно, знать, что такое искренность, а что такое ненависть, злость, скупость, алчность, обман, враждебность, зависть, высокомерие, лесть, гордыня, вероломство, беспринципность и прочие порочные качества, — является фард уль айн. Это все то, о чем упомянуто в четвертом томе книги «Возрождение наук о вере».

В ней сказано: «Он обязан изучить из них те пороки, в избавлении от которых он особенно нуждается. Избавление от них — это фард уль-айн, и возможно оно только путем изучения пределов этих пороков, их причин, признаков и методов избавления от них. Воистину, тот, кто не знает зла, легко впадает во зло»» [30, т. I, с. 31]. Также автор книги «Аль-хадийят алъ алаийя» говорит: «Шариат явно свидетельствует о запретности зависти, унижения мусульман, пожелания им зла, гордыни, самодовольства, показухи, лицемерия, За все, что в воле человека, будет спрошено с него» [1, с, 315].

В книге «Марак иль-фалях» автор говорит: «Нет пользы во внешней чистоте без внутренней и без сердца, очистившегося от земных пороков, а также при отсутствии бескорыстного поклонения Аллаху с признанием своей полной зависимости от Аллаха и нужды в Нем, когда целиком и полностью ощущаешь, что ты — один из рабов Всемогущего Аллаха». По словам Хасана аль-Басри, «человек — раб своих чувств и страстей, но тот, кто сумеет подчинить их себе, поистине станет царем своей судьбы. Если он исключительно ради Аллаха проявит искренность во всем предписанном ему Всевышним, его окружит Божественная забота, где бы он ни был, и даст ему Всевышний знание того, что он не знал, согласно аяту Корана: «Вы бойтесь Аллаха, Аллах даст вам знания»(2:282)» [77, с. 70-71].

И как не подобает человеку появляться в обществе людей в запачканной одежде, так же неприлично оставлять свою душу и свое сердце страдающими от скрытых пороков, ведь это — объект взора Всевышнего Аллаха.

Ты умащаешь благовониями тело свое бренное, Оставляя в пороках душу вечную.

Пороки сердца — это причина отдаления от Всевышнего Аллаха, отдаления от Его вечного Рая. Посланник Аллаха сказал: «Не войдет в Рай тот, в чьем сердце присутствует хоть крупинка гордыни» 10. Согласно этому, Аль Бухари, Муслим; от Абу Хурайры - благополучие человека в вечной жизни заключается в чистоте его сердца, а спасение его в Судный день зависит от избавления его от вышеупомянутых пороков. А они часто остаются скрытыми от человека, не известными ему. И в результате он думает о себе как о совершенном человеке, в то время как он далек от совершенства. Каков же путь выявления этих пороков, изучения их причин? В чем же избавление от них? Воистину, суфизм — это наука, которая занимается избавлением от сердечных пороков и облагораживанием души.

Ибн Закван, объясняя роль суфизма и его пользу, сказал: «Это наука, которая очищает внутренний мир от пороков души во всех ее состояниях».

Объясняя эти слова, великий ученый аль-Манджури сказал: «Суфизм — наука, исследующая способы очищения внутреннего мира человека от пороков души, таких как злоба, зависть, обман, любовь к похвале, гордыня, показуха, ненависть, алчность, скупость, почитание богатых, принижение бедных, потому что суфизм обнажает пороки и указывает на пути избавления от них. Суфизм помогает душе преодолеть препятствия путем избавления ее от пороков и мерзких качеств, таким образом приводя к освобождению сердца от всего кроме Аллаха и к украшению его поминанием Великого Аллаха» [47, с, 26]. Душе необходимо прививать такие совершенные качества, как покаяние, богобоязненность, стойкость, правдивость, искренность, аскетизм, благочестие, соблюдение этических норм, любовь, поминание Аллаха, ощущение взора Аллаха. В воспитании всех этих качеств суфии во многом наследуют Пророку как в области теории, так и в области практики.

Отреклись они от грехов и пороков, Очистили тела и души, Постигли суть веры И пошли по путям ихсана.

Суфизм — это наука, охватывающая именно эту, душевную, сторону, которая рисует перед мусульманином практический путь, приводящий его к высшей ступени совершенства веры и нрава, а не ограничивается лишь простым повторением вирдов и участием в кружках зикра, как представляют суфизм некоторые. Многие забыли, что суфизм — это совершенный практический путь, в процессе которого осуществляется эволюция личности человека от отклонившейся к покорной, образцовой, совершенной. Это касается и полноценного имана, бескорыстного служения, верных отношений и достойных нравов. Здесь выражается роль суфизма и его польза, и нам ясно, что он является духом Ислама, его трепещущим сердцем, ведь эта религия — не только внешние поступки и формальные действия, в которых может отсутствовать душа и жизнь. То состояние разложения и слабости духа, до которого опустились мусульмане, — лишь следствие потери ими духа Ислама, его сути, когда у них не осталось ничего, кроме его внешней формы и символов. Поэтому мы видим, что многие ученые, следующие своим знаниям, и ревностные наставники призывают людей вступать на путь суфизма и придерживаться убеждений суфиев, чтобы ощутить смысл духовной чистоты и нравственной высоты, и обрести истинное познание Всевышнего Аллаха, и преобразиться в любви к Нему и поминании Его.

Худжат улъ-ислам 11 имам аль Газали после того, как встал на путь суфиев и ощутил его плоды, сказал: «Поистине он прав: вступление в ряды суфиев — обязательно (фарз улъ-айн) ведь никто, кроме пророков, не чист от пороков» [47, с. 26].

Абу аль-Хасан аш-Шазали сказал: «Тот, кто не проник в эту нашу науку, умрет впавшим в тяжкие грехи, сам того не зная». Подтверждая слова Абу аль-Хасана, Сыддик сказал: «Что же это за человек, о мой брат, который постится и не довольствуется своим постом, что же это за человек, который молится и не довольствуется своей молитвой?» [39, с. 7].

Несмотря на то что этот путь является трудным, человек обязан пройти его терпеливо и решительно, чтобы спасти свою душу от проклятия и гнева Аллаха. Фудайл ибн Ияз сказал: «Ты по истинной дороге, и пусть тебя не мучает одиночество в этом пути. Ты берегись пути зла, и пусть тебя не вводит в заблуждение количество выбравших этот путь. Всякий раз, когда ты ощущаешь одиночество, ты вспомни своих братьев, покинувших этот мир, и стремись достичь их и отведи свой взор от остальных — они не помогут тебе ничем перед Аллахом. Если же они зовут тебя прочь от твоего пути, ты не обращай на них внимания: как только ты обратишь на них внимание, они увлекут тебя и введут в заблуждение» [93, т. 1, с. 4].

Худжат улъ-Ислам (Довод Ислама) – почтное прозвание имама аль-Газали Раздел второй Практические методы суфизма В предыдущей главе мы рассмотрели важность суфизма, его место и роль в формировании совершенной мусульманской личности и, воистину, можем сказать, что это — воплощение Ислама на практике. Эта наука занимается улучшением внешних поступков раба Аллаха и совершенствованием его внутреннего мира, направлением его в богослужении и мирских взаимоотношениях. И суфии в своем призыве не остановились лишь на пояснении норм Ислама.

Вдобавок к этому они берут человека за руку и ведут его по тропе совершенства, окружая его заботой, наставляя своим примером, указывая ему, когда он впадает в забвение религии, и поправляя его, когда он ошибается, вычерчивая таким образом перед ним практический путь, приводящий к обретению трех основ религии имана, ислама и ихсана. Суфии — это люди дел и состояний, а не споров и слов. Ведь как легко спорить и поучать, но как тяжело претворять слова в поступки!

В этой главе мы представим наиважнейшие пути достижения довольства Аллаха в суфизме. Это всего лишь претворение в жизнь Корана и Сунны Пророка и его сподвижников. Суфии не ввели ничего нового и не придумали никакой новой теории, а лишь следовали за Посланником делами, словами и нравом.

СОДРУЖЕСТВО (СУХБАТ)

Роль и значение содружества Сухбат имеет глубокое воздействие на личность человека, его нрав и поведение. Друг приобретает от своего друга его качества путем душевного воздействия и практического следования. Человек по своей природе общителен и не остается в этой жизни один, не обходится без друзей и знакомых. Если кто выбрал себе в друзья человека грешного, злонравного, лицемерного и т.д., то из жизненной практики известно, что эти качества переходят к нему. Он теряет свои добрые качества и незаметно для себя попадает в разряд людей безнравственных и грешных. Если же человек избрал общение с богобоязненными, нравственными, стремящимися к познанию Аллаха людьми, то непременно будет постепенно, изо дня в день, приобретать их добрые качества, твердую веру и Божественное познание.

Таким образом он освобождается от недостатков души. Не стоит забывать и то, что о человеке судят по его друзьям и соратникам.

Когда ты в обществе, то подружись с лучшими людьми И отдались от плохих людей, чтобы не перенять от них плохое.

Спрашивая о человеке, ты спроси и о его друге.

Каждый друг — последователь своего друга.

Сподвижники Посланника Аллаха достигли высокого уровня духовности после темноты невежества лишь благодаря их близости к Пророку. А табиины обрели высокое озарение благодаря близости к сподвижникам. Пророчество нашего господина Мухаммада предназначено всем временам и народам до самого Судного дня. У Пророка всегда, в каждую эпоху и в каждом поколении, были наследники из числа великих ученых, познавших Аллаха и унаследовавших от Пророка знания, нрав, веру и богобоязненность. Они были его халифами в призыве к Аллаху и извлекали из света пророчества лучи знаний и наставления всего человечества на истинный путь. Одно только приближение к ним уже есть озарение. Кто следует за ними и содействует им, тот проводник Ислама. Тот, кто связан с ними одними узами, связан с самим Пророком. Черпающий из их источников питается из самого пророческого океана. Такие наследники являются истинными носителями религии, воплощающими в своем образе жизни пример Пророка.

Именно о них говорится в изречении Пророка : «В моей умме всегда, вплоть до Судного дня, будет присутствовать группа людей, придерживающихся истины, и им не принесет вреда тот, кто оставляет их без помощи в час беды» 12. Влияние их будет ощутимо во все времена и на каждом материке. Содружество с этими наследниками, муршидами, — испытанное лекарство, а отдаленность от них — смертельный яд. Это люди, приближение к которым дарует счастье, а дружба с ними излечивает души, облагораживает нравы, сеет убежденность в сердцах и укрепляет веру. Всего вышеуказанного нельзя достичь одним чтением книг. Это достигается практически, душевным притяжением, путем следования за живым примером. В сердце каждого человека присутствуют тайные пороки, о которых сам он может и не догадываться. Это такие пороки, как показуха (рия), лицемерие (нифак), лживость, зависть (хасад), эгоизм, любовь к славе, самодовольство, высокомерие, скупость. Вот слова Всевышнего:

«Скажи, [Мухаммад]: «Не поведать ли вам о тех, кто потерпел в деяниях своих убыток наибольший? Тех, чьи усилия в жизни этой были тщетны, а ведь думали они, что поступают наилучшим образом»» (18:103—104).

Как человек не может увидеть недостатки своей внешности без ровного чистого зеркала, так же ему необходим верующий брат, отличающийся искренностью, правдивостью, нравственностью, лучшими качествами, чем у него самого, и твердой верой, который бы указал ему на недостатки, душевные пороки и раскрыл тайные болезни сердца, возможно, словами или же своим примером. По этому поводу Посланник Аллаха сказал: «Мумин — зеркало мумина» 13. Мы не должны забывать, что зеркала бывают разных форм и видов. Среди них есть ясные и ровные, есть кривые, искажающие красоту лица, а также увеличивающие и уменьшающие. Так же и среди друзей есть те, кто скрывают от тебя истину о твоей душе, восхваляя тебя и тем самым внушая тебе, что ты совершенен. Таким образом в твое сердце вселяется самодовольство и обман.

Есть и такие, которые все время упрекают тебя, тем самым лишая тебя надежды на благополучие твоей души и плоти. А совершенный мумин — это правдивый наставник, зеркало души которого очищено совершенным муршидом, унаследовавшим совершенство от предыдущего, итак до самого Пророка. Это зеркало, сделанное Аллахом высоким примером для человечества. Всевышний сказал:

«Посланник Аллаха - пример наилучший для вас, для тех, кто страшится Всевышнего, [верит в наступление] Дня судного и Аллаха поминает многократно» (33:21).

Практический путь душевного совершенства, приобретения нравственных качеств — это дружба с наследником Пророка, истинным муршидом.

Она увеличит твою веру, излечит сердечные пороки, в твою душу проникнет луч его души. И здесь становится ясна ошибка того, кто думает, что сумеет избавиться от своих недостатков сам, благодаря лишь чтению Корана и хадисов Пророка, потому что Коран и Сунна — это большая аптека, в которой собраны лекарства от различных душевных болезней и недостатков, для излечения которых необходим лекарь, назначающий лекарства 14.

Пророк излечивал и очищал души своих сподвижников словами и состояниями. Вот что случилось, например, с высокочтимым сподвижником Пророка Убаем ибн Каабой. Он рассказывал: «Я находился в мечети.

Вдруг зашел человек, совершил молитву и прочел Коран таким образом, что я оказался недоволен этим чтением. Потом вошел другой и прочел совсем по иному. После совершения молитвы мы вместе пошли к Пророку ия сказал: «Этот прочел неудовлетворительным чтением, а тот совсем по другому». Пророк велел им прочесть, и они оба прочли, и Пророк одобрил их чтение. В мое сердце закралось что-то из того, что было в джахилийи, и когда Посланник заметил это, то ударил меня в грудь, и я покрылся потом, как будто я гляжу на Аллаха в страхе» 15. Это говорит о Это не следует понимать как уменьшение роли Корана и Сунны, наоборот, суфии более других возвеличивали роль Корана и Сунны Пророка. Это следует понимать так, что нельзя ограничиваться только чтением Корана и Сунны, а необходимо и многое другое.

Муслим том, что сподвижники Пророка не излечили свои души одним чтением Корана, а получили излечение от Пророка. Он был их воспитателем, как Аллах описывает это в Коране:

«Он Тот, кто направил не ведающим Посланника из их среды. Возвещает он им аяты Его, очищает их, учит их Писанию и мудрости» (62: 2).

Итак, очищение — это одно, а обучение Корану — другое, так как слово «юзаккихим» в данном аяте означает «дающий им очищение». И есть большая разница между наукой очищения и очищением, подобно тому как чтение медицинской литературы — это вовсе не лечение. А совмещение чтения и лечения — это и есть совершенство. Сколько мы слышим о людях, читающих Коран, изучающих исламские науки, но страдающих от сатанинских сомнений, избавиться от которых они не могут даже во время молитв. Нам известно из современной медицины, что человек не в состоянии излечить себя, даже если он прочтет всю медицинскую литературу, без диагноза опытного врача. А ведь скрытые душевные болезни нуждаются в лекаре в гораздо большей степени, и поэтому полезным для очищения души и избавления ее от пороков будет то положение, когда человек находится под опекой совершенного муршида — маазуна, имеющего соответствующее разрешение и получившего в наследство от Пророка знания и богобоязненность. Теперь мы приведем из книги Аллаха хадисов Пророка и изречений ученых Шариата то, что подчеркивает важность содружества с людьми, ведущими к Аллаху.

Подтверждения из Корана «О вы, которые уверовали, страшитесь Аллаха и будьте вместе с праведными» (9:119).

«Так удерживай же себя вместе с теми кто взывает утром и вечером к Господу своему, желает только Его Лика, [а не что-либо из этого мира]. Не отвращай взора своего от таких людей, прельстившись благами земными. И не внимай тем людям, чьи сердца отвратили Мы от Корана, и тем, кто следует призывам страстей своих. Бесплодны будут их деяния» (18:28).

«Следуй путем тех, кто обратился ко Мне» (31:15) «В тот день, когда язычник станет кусать [от отчаяния] руки, скажет [он]: «Если бы последовал я путем [праведным] вместе с Посланником! О горе мне! Лучше бы не брал в друзья себе человека этого! Ведь это он отвратил меня от Корана после того, как он был доведен до меня.

Воистину, оставит шайтан человека [в час беды]»» (25:27—29).

«Сдружившиеся в грехе в Судный день станут врагами, кроме богобоязненных, полюбивших друг друга в Аллахе и повиновении Ему» (43:67).

«Вознесся на Трон. Всемилостив Он, Спрашивай о Нем того, кто ведает Его свойствах» (25:59).

Всевышний рассказывал о Мусе, который встретил Хизра после долгого пути и обратился к нему:

«А не пойти ли мне с тобой, чтобы передал ты мне Знание истинное, коим владеешь ты?» Он сказал: «Не хватит у тебя терпения учиться у меня»»
(18:66—67).

Подтверждения из Сунны Посланник Аллаха сказал: «Явное различие доброго и плохого можно увидеть на примере разносчика миска (благовоний) и дующего в кузнечный мех. Разносчик миска или даст его тебе, или же ты сам купишь у него, или ты почувствуешь хотя бы его запах. Дующий в кузнечный мех или обожжет твою одежду, или издаст мерзкий запах»16.

Передал Ибн Аббас, что однажды спросили у Пророка какой из спутников лучший. Он ответил: «Тот, вид которого напоминает об Аллахе, речь которого увеличивает ваши добрые поступки, и дела которого напоминают о вечной жизни на том свете»17.

«Человек обращается в религию своего друга, и пусть каждый из вас смотрит, кого выбирает себе в друзья»18.

Передал Умар ибн аль-Хаттаб «со слов Посланника Аллаха сказавшего: «Среди рабов Аллаха есть такие, кто не являются ни пророками, ни шахидами, но степени которых завидуют и пророки, и шахиды». Его спросили: «Кто же они, Посланник Аллаха? Расскажи нам». Он ответил:

«Это группа возлюбивших друг друга духом Аллаха людей, которых держат вместе не родственные узы, связывающие их, и нс богатство, передаваемое от одного к другому. Клянусь Аллахом их лица — это свет, и сами они в свете. Они не боятся, когда боятся люди, и не грустят, когда грустят другие» 19. И после этого прочел следующий аят: «Ведь, действительно, у возлюбленных Аллахом нет страха, и они не огорчаются» (10:62).

Абу Зарр сказал: «О Посланник Аллаха, человек любит таких-то людей, но не может поступать, как они». Посланник Аллаха сказал: «Ты, Абу Зарр, вместе с теми, кого любишь»20.

Абу Дауд передал слова Ханзали: «Меня встретил Абу Бакр и спросил: «Как ты, Ханзаля?» Я сказал: «Ханзаля стал мунафиком». «Субхан-Аллах, что ты говоришь?!». Я сказал: «Мы бываем с Посланником Аллаха и он напоминает нам о Рае и Аде так, что они как будто предстают перед нами. А когда мы выходим от Посланника Аллаха, то жены и дети отвлекают нас, и мы забываем многое». И сказал Абу Бакр: «Клянусь Аллахом, с нами бывает подобное». Мы с Абу Бакром направились к Пророку,и Ханзаля повторил то же самое. Посланник Аллаха сказал: «Клянусь Тем, в Чьих руках моя душа, если вы постоянно будете в том состоянии, в котором вы находитесь возле меня, поминая Аллаха, то с вами будут ангелы в ваших ложах и на вашем пути»»21.

Вышеупомянутые хадисы целиком поясняют важность содружества и его воздействие на воспитание души, особенно хадис Ханзали, который поясняет, как воздействовало на сподвижников присутствие возле Посланника Аллаха. Оно воскрешало искры Истины в их сердцах и проясняло в их душах силу Веры, приближая их души к степени ангелов.

Таковым же является присутствие возле наследников Пророка, пробуждающее в сердцах сияние, напоминающее об Аллахе. А отдаление от них приводит к влечению наших сердец к мирским удовольствиям.

Высказывания ученых о важности содружества Ибн Хаджар Хайтами в своей книге «Фатав аль хадисия» говорит: «...И в итоге до получения этих познаний мюриду следует всегда придерживаться того, что повелевает ему его устаз, овладевший знаниями Истины и Шариата. Поскольку он великий лекарь и по уровню внутреннего развития, и по приближенности к Аллаху, то он дает каждому телу и душе необходимое для выздоровления и благоденствия» [80, с. 55].

Имам Фахруддин ар-Рази в своем известном толковании суры «Аль-Фатиха» сказал: «Третья глава — о логических выводах, извлеченных из этой суры… третий вывод. Некоторые сказали: «Когда Всевышний сказал: «Наставь нас на истинный путь», Он не завершил этим свою речь, а продолжил: «На путь тех, которых ты облагодетельствовал»». Это указывает на то, что у мюрида нет пути к достижению степени праведности (хидая) и прозрения (мукашафа) иного, чем следовать за шейхом, наставляющим его на истинный путь и отдаляющим его от ошибок и заблуждений. И это потому, что недостатки присущи большинству людей, а их разум не столь развит, чтобы отличить истину от заблуждения. Поэтому необходим совершенный, за которым следует несовершенный» [62, т. 1, с. 142].

Шейх уль-ислам Ибрахим уль-Баджури, большой ученый, последователь шафиитского мазхаба, разъясняя строки Ибрахима Ляканийя, автора Муслим «Джаухар ат-таухид», сказал: «Ты будь как лучшие из народа — союзником кротости, последователем Истины. Старайся обрести лучшие из качеств, присущие лучшим из людей. Самовоспитание под руководством шейха является лучшим, так как сказано: «Пример и состояние одного человека среди тысячи полезнее, чем проповедь тысячи человек одному». Человеку следует придерживаться шейха, знающего Коран и Сунну, обратив прежде внимание на его приверженность Корану и Сунне. И если он найдет его таковым, то следует придерживаться его и соблюсти культуру общения с ним. Может быть, на его примере он приобретет то, что прояснит его внутренний мир» [10, с.133].

Ибн Аби Джумрат аль-Андалуси сказал, что Абдулла ибн Умар передал хадис: «Пришел однажды человек к Пророку и попросил у него разрешения отправиться на джихад. Пророк спросил его: «Живы твои родители?» «Да», — ответил он, «Это и есть твой джихад». Он дал десять комментариев этого изречения, в десятом сказав: «В нем есть доказательство того, что при вступлении в сулюк и самовоспитании является Сунной, чтобы этот процесс происходил под опекой и назиданием знатока. Когда этот сподвижник захотел отправиться на джихад, он не довольствовался своим желанием, а избрал назидание более знающего человека — и это в отношении малого джихада. А ведь в том, что касается большого джихада, необходимость в наставнике встает еще острее» [29, т. 3, с. 142].

Хафиз ибн аль-Кайим аль-Джаузи сказал: «Когда раб Божий желает следовать за каким-то человеком, то пусть сначала посмотрит, из числа ли он поминающих Аллаха или из числа отвлеченных и что движет им — страсти или откровения. Если им движет страсть, то дело его гибельно. И следует человеку обратить внимание на своего наставника-назидателя, и если он найдет его движимым страстью, то пусть он отдалится от него, а если же найдет из числа тех, кто поминает Аллаха и следует Сунне, то пусть держится за его стремя» [19, с- 53].

Абдуль-Вахид ибн Ашир, факих мазхаба имама Малика, пояснял необходимость близости с шейхом, сказал: Будем дружить с шейхом, познавшим пути, Оберегающим нас в дороге от гибели, Напоминающим нам о Творце при встрече, Приводящим раба к его Создателю, Отсчитывающим вздохи за вздохами, Взвешивающим мысли мерилами.

Будем беречь мафрузы— начальный капитал, И Сунну Пророка — прибыль к нему, Приумножая зикр ясным сердцем.

Поборемся же с плотью ради Господа миров, И приобретем мы степени познавших, И станем мы при этом познавшими Его.

Остальное все покинет наши сердца.

И возлюбит нас Аллах и изберет Для Своего лицезрения в Судный день.

Толкователь этих стихов Мухаммад ибн Юсуф сказал: «Результатом содружества с шейхом становится то, что шейх напоминает об Аллахе, то есть лицезрение своего шейха является причиной, побуждающей мюрида к вспоминанию своего Господа, так как этот шейх бывает облечен величественностью, дарованной ему Всевышним и свидетельство этому привел Хаким от Анаса: «Лучшие из вас те, лицезрение которых напоминает об Аллахе»» [42, с. 178].

Результатом близкого общения с таким шейхом является приближение к Господу через выявление душевных пороков, призыв к отрешению от всего материального, и приближение это таково, что мы понимаем: все происходящее зависит от воли Творца — и не прибегаем к помощи Его творений, а только к Нему Самому. Этого может достичь лишь искренний мюрид, отдавший целиком и полностью бразды своей души своему шейху, обязавшийся не скрывать от него ни одной мысли и знающий, что если скроет, то не получит никакой пользы от его наставничества.

Ат-Тайбийя, автор комментария «Кашшафов», сказал: «Ученому не следует довольствоваться своими знаниями, даже если он приобрел океаны знаний.

Он обязан приблизиться к ахль ут-тарик (суфиям), чтобы они указали ему истинный путь, чтобы они очистили его науку от вредных примесей плотского. Ученые-суфии единогласны в необходимости следования за шейхом. И нет сомнения в том, что избавление от душевных пороков является обязанностью каждого человека. Поэтому каждый страдающий пороками должен искать шейха, и если нет его в городе или даже на его родине, то он должен искать его по всему миру» [46, с, 44—45].

Высказывания познавших Аллаха Действительно, суфии — это люди, наиболее устремленные к чистому, основанному на повиновении, послушании и признании советов наставников и руководства муршидов, поклонению Аллаху. Они — основатели духовных институтов, в которых применяются наилучшие средства воспитания.

Имам Абу Хамид аль-Газали сказал: «Вступление в суфизм — обязанность каждого (фарз улъ-айн), так как никто не чист от недостатков, кроме пророков».

Он сказал также: «В начале своего пути я был скептиком в отношении суфизма, отрицая степени арифинов и салихинов, пока я не сблизился с моим шейхом Юсуфом Нассаджи. Он не прекращал моего исправления, пока я не вкусил его плодов. И я увидел Аллаха во сне. Он сказал мне: «О Абу Хамид, брось свои занятия и подружись с теми, которые на Моей земле находятся под Моим взором. Это те, которые поменяли оба дома22 на любовь ко Мне».

Я сказал: «Клянусь Твоим Могуществом, я буду держаться этого пути, пока не почувствую прохладу хорошего мнения о них». Я так и поступил. «Что отрывает тебя от них, так это твоя привязанность к бренной жизни. Отдались от нее добровольно, пока ты не изгнан из нее униженным. Я ниспошлю тебе лучи Моей Святости». Я проснулся радостным и счастливым, и пришел к моему шейху. Я рассказал ему сон, он улыбнулся и сказал: «О Абу Хамид, это только начало начал. Дружба со мною украсит твои глаза сурьмой вечности»» [12, т. 3, с. 65].

Еще он сказал: «Необходимым для мюрида, ставшего на путь истины, является также и то, чтобы у него был муршид — наставник, направляющий его в пути и очищающий его от порочных качеств, закладывающий вместо них основы благих нравов. Смысл воспитания заключается в том, чтобы воспитатель был подобен садовнику, который ухаживает за растениями, и каждый раз, когда замечает камень или сорняк, вредный для растений, он выкорчевывает его и выкидывает и продолжает поливать свой саженец до тех пор, пока тот не вырастет, чтобы он был лучше остальных. Когда ты поймешь, что растение нуждается в садовнике, который ухаживает за ним, ты поймешь, что салик (мюрид) нуждается в муршиде, потому что Всевышний Имеется ввиду ахира - вечный мир, вечная жизнь, и дунья – дольний мир, земная жизнь.

направил посланников, чтобы они были для людей проводниками, наставляющими их на верный путь. Перед своей кончиной Пророк сделал наставниками праведных халифов, завещая им, чтобы они наставляли народы на путь Аллаха и так до самого Судного дня. Мюрид непременно нуждается в шейхе (устазе), за которым он следует, чтобы тот наставлял его на истинный путь, так как путь истины таинствен, а пути сатаны открыты и многочисленны. Не имеющего наставника сатана увлечет на свой путь непременно. Тот, кто отправился в пустыню, полную опасностей, без проводника, рискует своей жизнью и непременно погубит ее, будучи подобен дикому побегу, который растет сам по себе: он либо засохнет, либо, если даже станет деревом, не даст плодов. Спасение мюрида в его шейхе, пусть он держится за него» [Там же].

Также он сказал: «Когда Аллах хочет добра своему рабу, то делает его замечающим свои недостатки, и когда он познает свои недостатки, то может избавиться от них. Но большинство людей невежественны по отношению к самим себе. Они замечают пылинку в глазах других, в то время как не видят пня в своих. У желающего познать свои недостатки есть четыре пути: первый из них — чаще быть возле шейха, видящего твои недостатки, сделав его судьей своей души, следуя каждому его указанию в своих устремлениях»

Познавший Аллаха Абдуль-Кадыр алъ-Джазаири в книге «Мавакиф» пишет: «Аллах сказал, рассказывая об обращении Мусы к Хизру : «А не пойти ли мне с тобой, чтобы передал ты мне знания Истины, коим обучен ты?»»

Знай, что мюрид не получит какой-либо пользы от шейха без полного повиновения ему в его достоинстве и совершенстве и соблюдения его запретов. Некоторые думают, что достаточно всего лишь быть высокого мнения о своем устазе и не исполнять его велений, так как от этого никакой пользы нет. И даже Муса, несмотря на свое высокое положение и степень пророка, ищет близости с Хизром и переносит все трудности на этом пути, как сказано в Коране: «Я встретил на этом моем пути препятствия». Несмотря на это, он ослушался всего лишь одного запрета Хизра : «Ты не спрашивай меня ни о чем, пока я сам не раскрою тебе Крупный муджахид, воевавший против французских колонизаторов. В свои семнадцать лет он был известен во всм мире. Написал большую поэму о суфизме его смысл». Он не получил пользы от знаний Хизра из-за этого ослушания, несмотря на то что Муса был твердо убежден, что Хизр более знающ: ведь когда Муса, обращаясь к Аллаху, сказал: «Я не знаю никого более знающего, чем я», — Всевышний ответил ему: «Есть, это Хизр».

Совершенство шейха — в его роли, роли указующего. Шейх не дает мюриду ничего кроме того, что дает мюриду подготовка шейха, его поступки, и это подобно тому, как искусный врач выписывает больному лекарства. Если больной не послушается врача, он не вылечится, каким бы опытным ни был его доктор. Ослушание больного — это признак того, что Всевышний Аллах не пожелал его выздоровления, ведь когда Аллах желает чего-то, то создает для этого условия. Мюрид обязан искать наисовершеннейшего, наидостойнейшего из шейхов, дабы не попасть в руки невежды, что может стать причиной его гибели.

Ибн Атаалла аль-Искандари сказал: «Тому, кто ищет наставления и вступления на путь, следует разыскать шейха, постигшего истину, отрекшегося от своей плоти, твердо укрепившегося в служении своему Господу. А когда он найдет такого, то ему следует подчиниться его воле и отказаться от всего, что он запрещает и от чего предостерегает» [31, с. 30].

Также он сказал: «Твоим шейхом является не тот, которого ты слушаешь, а лишь тот, у которого ты получаешь. Твой шейх не тот, чья речь обращена к тебе, а лишь тот, чьи жесты вдохновляют тебя. Твой шейх не тот, кто призывает тебя к воротам, а тот, кто отворяет ворота, убирает преграду между тобой и собой. Твой шейх не тот, чьи слова обращены к тебе, а тот, чье состояние движет тобой. Твой шейх тот, кто освобождает тебя из заключения плоти и направляет тебя к Господу. Твой шейх тот, кто очищает зеркало твоей души, в котором отразились лучи твоего Господа, и кто направляет тебя к Аллаху. Он не покинет тебя, пока не приблизит тебя к Аллаху, и не бросит в Божественные лучи, и не скажет: «Вот ты и твой Господь!»» Он также сказал: «Не дружи с тем, чье состояние не вдохновляет тебя, чьи изречения не приводят тебя к Аллаху» [92, т. 1, с. 167].

Шейх Абдуль-Ваххаб аш-Шарани в книге «Ухуд аль-мухаммадийя» сказал:

«На нас возложено общее обязательство от Посланника Аллаха совершать двухракатную молитву после каждого омовения, с условием не размышлять при этом ни о чем из мирского или из не предписанного в молитве. Желающий соблюдения этого обязательства нуждается в шейхе, ведущем его, чтобы он оторвал его от мыслей, отвлекающих от Аллаха» — и далее: «Ты знай это и остерегайся стремления постичь это без шейха, как делают некоторые невежды. Это невозможно» [91, т, 1, с. 51].

Он также сказал: «Формы и методы моих устремлений без шейха были таковыми: я читал разные книги, такие как «Рисала» аль-Кушайри, «Авариф ул маариф», «Кут», «Ихья» и другие, и при этом следовал тому, что извлекал мой разум из этого. Через некоторое время мне открывалось противоположное, я шел в ту сторону и был подобен блуждающему по туннелям, не зная, есть ли у них конец или нет, и менял их, переходя из одного в другой. А если бы у меня был наставник, указывающий на нужный туннель, то это избавило бы меня от лишней траты сил и сократило бы мою дорогу. Шейх подобен тому, кто возглавляет паломников на пути в Мекку» [92, т. 1, с. 48—49].

«Если бы подобные пути приводили к цели благодаря лишь логическим выводам, то не нуждались бы в шейхах такие люди, как худжат улъ Ислам имам аль-Газали, Иззуддин ибн Абдус-Салям, которые пришли к шейху, достигнув высочайшей степени учености. До искупления в тарикат они говорили: «Если кто-то утверждает, что есть другой путь, кроме того, что мы утверждаем, то он измышляет против Аллаха» - После вступления в тарикат они сказали: «Мы провели всю свою жизнь в безделии и за завесой»» [92, т. 1, с. 25] Достаточно почетным для тариката является изречение Мусы, обращенное к Хизру : «А не пойти ли мне с тобой, чтобы передал ты мне знания Истины, коим обучен ты?» Не менее почетны признание имамом Ахмадом ибн Ханбалом превосходства над собой Абу Хамзы Багдади и признание Ахмадом ибн Сурайджем Абу аль-Касыма Джунайда, а также поиск имамом аль Газали себе шейха, несмотря на его степень худжат уль Ислам, и поиски шейха Иззуддина ибн Абдус-Саляма, который несмотря на то, что сам он был прозван султаном всех ученых, говорил: «Я познал совершенный Ислам лишь после встречи с моим шейхом Абу аль-Хасаном аш-Шазали». Если таким светилам исламской науки, несмотря на их широкие познания, понадобились шейхи, то что же говорить о подобных нам» [92, т. 1, с. 50].

Абу Али ас-Сакафи сказал: «Если человек обретет все знания и будет дружить с различными людьми, то он не достигнет степени достойных без воспитания назидательным шейхом. Если кто не получил воспитания от наставника, повелевающего и запрещающего ему, указывающего на недостатки его поступков и мерзости его души, то за ним нельзя следовать в исправлении своих поступков» [66, с. 365].

Абу Мадьян сказал: «Кто не получил воспитания наставников, тот губит последователей» [47, с. 13]. Шейх Ахмад Зарук сказал: «Знания и поступки брать лучше от шейхов, чем от других. Аллах Всевышний говорит в Священном Коране:

«Оно - знамение ясное в сердцах тех, кому даровано знание» (29:49) «Ты следуй по пути обратившихся ко Мне» (31:15).

И я обратился к шейхам, ведь сподвижники взяли от Посланника Аллаха, а он же — от Джибрила, последовав его указаниям быть пророком и рабом Аллаха. Табиины следовали за сподвижниками, и каждый из них имел своих последователей, таких как Ибн Сирин, Ибн Мусаиб, Тавус, Муджахид.

Что касается знания и поступков, то передача их проста и ясна. А что касается внутреннего, душевного воздействий, то это можно понять из слов Анаса сказавшего: «Мы не успели стряхнуть землю со своих ладоней, как сердца начали изменять нам24» [26, поучение 65].

Али аль-Хаввас сказал: «Не вступай на тропу, не известную тебе, без проводника, иначе ты пропадешь в ее оврагах» [93, т. 1, с. 51], поскольку проводник (муршид) доставляет мюрида к берегам спасения и отдаляет его от скользкого и опасного пути. Доведя его до цели, он передает ему право наставлять и остальных. На это указывает Ибн аль-Банна в своих стихах [76, т. l с, 142]:

Воистину, они — наши проводники, Ведущие нас к близости с Господом, и они — наши паланкины.

Вы прибегайте в своем пути к проводнику, Знающему дорогу и разъясняющему путь, Ахмад, ат-Тирмизи, ибн Маджа;

достоверный (хасан) Прошедшему эту тропу и вернувшемуся, Чтобы рассказать людям о том, с чем вернулся.

Шейх Мухаммад аль-Хашими сказал: «Ты вступи, мой брат, под опеку живого, знающего Аллаха шейха, правдивого, назидательного, владеющего достоверными знаниями, проницательным чутьем, высокими стремлениями, прошедшего через руки муршидов, чтобы он был из познавших Путь. И поведет он тебя к близости с Аллахом и предостережет тебя от чуждого Аллаху, и научит тебя понимать благодеяния Всевышнего. Когда ты Его познаешь, ты станешь ему отвечать, отвечая, ты стремишься к Нему, а когда ты стремишься к Нему, Он тебя непременно наставит и изберет для лицезрения. Великий Аллах сказал:

«А тех, которые стремятся ко Мне, Я непременно наставлю па путь, ведущий ко Мне» (29:69).

Содружество с шейхом — это долг и обязанность. Основанием тому являются слова Всевышнего:

«Ты следуй по пути обратившихся ко Мне» (31:15) и «О вы, уверовавшие, бойтесь Аллаха и будьте вместе с праведными» (9:119).

Условием для такого шейха является то, что он должен иметь право на воспитание людских нравов, данное ему от совершенного муршида (иджаза). И не следует говорить: «Где найти такого?» — потому что прав Ибн Атаалла аль-Искандари, слова которого приводит книга «Латаиф уль минан»: «Ты не ощущай недостатка в наставниках, а ощущай недостаток их искреннего поиска. Ищи с чистым сердцем — и найдешь наставника».

Таинство Аллаха и заключается в искренних поисках. Также сказано в «Латаиф уль-минан»: «Следовать надо за тем вали, к которому тебя повел Аллах, и чьи достоинства для тебя проявил Аллах, и отдалил тебя от видения его человеческих качеств видением в нем достойных качеств. Таким образом ты передал ему свои бразды и он повел тебя по пути наставления». Также Ибн Атаалла аль-Искандари сказал: «Свят Тот, Кто сделал указатели к своим любимцам такими же, как указатели к Себе, и направил к ним только тех, кого пожелал приблизить к Себе» [86, с. 14].

ПОИСК НАСЛЕДНИКА ПРОРОКА

Из пройденного мы поняли важность содружества с наследником Пророка в пути восхождения на вершину совершенства, получения уроков достоинств и культуры и выявления скрытых недостатков и душевных болезней. Но спрашивают, как же найти его, каковы его критерии и достоинства? Ответ таков.

Когда стремящийся ощущает необходимость в нем, как больной во враче, он обязан сделать свою решительность искренней, утвердиться в своем намерении, обратиться к Аллаху с покорным и смиренным сердцем, взывая к Нему в глубине ночи при завершении молитв и во время земных поклонов (суджудов): «О Аллах, укажи мне на того, кто укажет мне на Тебя! О Аллах, поведи меня к тому, кто поведет меня к Тебе».

Он также обязан усердно искать в своем городе муршида, не обращая внимания на какие-либо отговорки вроде того, что «в наши времена их не бывает» и т. д. Если ты не находишь его у себя, спроси о нем в других городах или селах — ведь больной человек в поисках доктора отправляется и в другие города.

Условия, необходимые для муршидов Существуют условия, необходимые для муршидов:

быть знающим общие обязанности (фарз уль-айн);

быть познавшим Аллаха;

быть знающим пути очищения души и средства ее воспитания;

быть мазуном, то есть получившим право наставления от предыдущих муршидов.

Что касается первого условия, то муршиду следует знать индивидуальные фарды, такие как молитва, пост, закят, правовые нормы отношений, торговые нормы отношений, постичь акиду людей Сунны, знать, что обязательно, что недопустимо и что допустимо, в общем и в частности; то же самое относительно посланников и других пунктов веры.

Второе условие. Важно, чтобы он был пронизан акидой людей Сунны практически и теоретически, свидетельствуя душой и сердцем, что Великий Аллах Един во всех Его качествах и поступках, и чтобы он был познавшим эпитеты Аллаха.

Третье условие — чтобы он сам был прошедшим очищение души под руководством муршида, познавшим все болезни души, и пути избавления от них, и беды каждой ступени этого пути, и методы избавления от этих бед соответственно требованиям каждого человека и состояния.

Что касается четвертого условия, то необходимо, чтобы он получил разрешение на воспитание мюридов от своего муршида, а тот, естественно, от своего и так далее до самого Пророка. Эта цепочка называется иджазой то есть свидетельством, подтверждающим квалификацию муршида.

В наше время мы везде требуем подобное свидетельство от любых специалистов, докторов и т. д. И как врачу, не имеющему свидетельства, нельзя открывать свою клинику, а инженеру не имеющему диплома, нельзя разрабатывать проекты, так и не получившему согласия от предыдущих мазунов, цепь которых тянется до самого Пророка нельзя утверждать иршад. Как невозможно, а то и вредно, лечиться у человека, не знающего медицину, так нельзя и получить воспитание у того, кто не получил свидетельство.

Ибн Сирин сказал: «Эта наука — религия. Смотрите, у кого берете религию» 25.

Посланник Аллаха завещал сыну Умара: «О Ибн Умар, твоя религия — твой долг, это твоя плоть и кровь, смотри, у кого ты берешь, бери религию от праведных, не бери от отклонившихся» 26.

Существуют признаки муршидов, свойственные только им.

Первый признак муршида — это когда к тебе в его присутствии приходит чувство настоящей веры и духовного подъема. Что бы он ни говорил, это ради Аллаха, из его уст исходит только проповедь, только назидание, от его речей и присутствия ощущаешь равную пользу.

Следующий признак — способность муршида видеть в своих сподвижниках и мюридах веру и искренность, богобоязненность и скромность. Ведь искренняя любовь друг к другу означает оказание предпочтения другому перед собой. Таким же образом узнают умелого доктора, наблюдая за результатами его работы, коими является полное исцеление больных, учитывая при этом, что количество излеченных — не единственный критерий, а важнее всего — наличие в них искренней богобоязненности и отсутствие душевных пороков.

И третий признак — это присутствие среди его мюридов представителей различных социальных слоев и национальностей, так как таковыми были сподвижники Пророка.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ ДОГОВОРА С МУРШИДОМ

Из всего предыдущего ясно, что желающему духовного совершенства (мюриду) необходима близость с шейхом, назидающим и направляющим его на верный путь, посылающим луч света во все уголки его души. Мюрид дает муршиду клятву следовать за ним по пути избавления от недостатков и приобретения достоинств, достигая степени ихсана. Заключение такого договора или клятвы основано на Коране, Сунне и примерах сподвижников.

Подтверждения из Корана «Воистину, те, которые присягают тебе, [о Мухаммад], присягают Аллаху.

Мощь Его превосходит мощь их. И кто нарушает [присягу], вредит себе же. А тому, кто верен обету, Богу данному, дарует Он награду великую» (48: 10).

Когда подобная клятва обращена к Аллаху, Он предостерегает от ее нарушения.

«Будьте тверды в завете с Аллахом, коль дали вы его» (16:91) «И будьте тверды в обещании, ибо спросится за его [исполнение]» (17:34) Подтверждения из Сунны Действительно, заключение договора и клятва совершались в форме талкина (диктовки). Это происходило или с группой мусульман, мужчин или женщин, или индивидуально.

Принятие клятвы у мужчин, что касается клятвы мужчин, то аль-Бухари приводит от Убады ибн Самита:

«Пророк Аллаха сказал: «Дайте мне клятву, что не будете придавать сотоварищей Аллаху, не будете красть, прелюбодействовать, не будете убивать ваших детей, не будете измышлять клевету в лицо и за спиной и не ослушаетесь в добром деле. Кто из вас выполнит эту клятву, того вознаградит сам Аллах. А кто совершит из этого что-либо и понесет наказание, то это ему будет искуплением. А кто совершит что-либо, и Аллах скроет его, то, если будет угодно Аллаху, простит Он это, а если будет угодно, накажет», И мы дали ему клятву в этом» 27.

Что касается талкина группе, то Яаля ибн Шаддад сказал: «Рассказал мне мой отец Шаддад ибн Ayс и подтверждал его рассказ Убада ибн ас-Самит:

«Мы находились возле Посланника Аллаха, и он сказал: «Есть ли среди вас посторонние?». Он имел в виду людей Писания. Мы сказали: «Нет, о Посланник Аллаха». Он велел закрыть дверь и сказал: «Поднимите ваши правые руки и говорите: «Ля иляха илтЛлая?» Мы повторили: «Ля иляха илляЛлах». Потом он сказал: «Хвала Аллаху, о Аллах, Ты послал меня с этим словом, и повелел мне это слово, и обещал мне за это Рай, ведь Ты — не Aль-Бухари, Муслим, ат-Тирмизи, ан-Насаи.

нарушающий обещания». Потом он сказал: «Благая весть вам, Аллах простил вам ваши грехи»» 28.

Что касается индивидуального талкина, то, действительно, Али спросил Пророка : «О Посланник Аллаха, укажи мне на наиближайшие пути к Аллаху и наилегчайшие из них для Его рабов, и наидостойнейшие пути для Аллаха». Пророк ответил: «Ты усердствуй в поминании Аллаха вслух и про себя». Али « попросил: «Ведь все люди поминают Аллаха, укажи же мне на что-нибудь особенное». Посланник Аллаха сказал:

«Наидостойнейшее из того, что сказал я и пророки до меня, — «Ля иляха илля Ллах». Если небеса и землю положить на одну чашу весов, а «Ля иляха илля Ллах» на другую, то последняя перевесит. И Судный день не наступит, пока будет хотя бы один человек, говорящий: «Ля иляха илля Ллах». Потом Али спросил: «Как же мне поминать Аллаха?» Пророк произнес:

«Закрой глаза и слушай меня, а потом трижды скажи громким голосом: «Ля иляха илля Ллах»» 29.

Принятие клятвы у женщин Передала Сальма бинт Кайс (да будет доволен ею Аллах), одна из сестер матери Пророка «Я пришла к Посланнику Аллаха и дала ему клятву вместе с женщинами из ансаров (жителей Медины). И тогда он поставил нам условие не придавать Аллаху сотоварища, не воровать, не прелюбодействовать, не убивать детей, не клеветать. И мы дали ему клятву и ушли. Затем, возвращаясь, я сказала одной из них: «Вернись и спроси Посланника Аллаха, что нам запрещено из имущества наших мужей?» Она сказала, что спросила, и он ответил: «Жить на довольствии мужа и сожительствовать с другим» 30.

Принятие клятвы у несовершеннолетних Приводит Табарани от Мухаммада сына Али сына Хусейна, что Пророк принял клятвы у Хасана и Хусейна, когда они были еще в подростковом возрасте» 31. Когда Посланник Аллаха увидел их обоих, он улыбнулся, протянул им свою руку и принял у них клятву [79, т. 9, с. 285].

Почтенные сподвижники давали клятву Посланнику Аллаха в разных ситуациях. Среди них были общие клятвы, клятвы для отдельных поступков, перед совершением хиджры, джихада, а также относительно послушания и повиновения во всем. Что касается клятвы сподвижников праведным халифам Посланника Аллаха то примеров этому много.

Ибн Шахин привел о сподвижниках от Ибрахима ибн Мунташира, а тот от деда: «Клятва Пророку была следованием аяту:

«Воистину, те, которые присягают тебе, [о Мухаммад], на верность, присягают Аллаху» (48:10).

Клятва Абу Бакра заключалась в следующем: «Вы клянитесь мне в верности, пока я верен Аллаху» [20, т. 3, с. 458].

Анас передал: «Я прибыл в Медину после кончины Абу Бакра и назначения халифом Умара. Я сказал Умару: «Подними свою руку, я хочу дать тебе клятву, подобную клятве, данной мною Абу Бакру, слушать тебя и повиноваться тебе по мере моих сил»» [43, т, 1, с. 237].

Салим ибн Амир сказал: «Делегация племени хамраов пришла к Усману и дала ему клятву не придавать сотоварищей Аллаху, выполнять молитвы, выделять закят, поститься в месяц рамадан и отказаться от празднеств маджусов (огнепоклонников). Когда они сказали: «Да», Усман принял их клятвы»32.

И таким путем пошли наследники Пророка — муршиды суфиев — в принятии клятвы в каждом поколении. Устаз ан-Надави в своей книге «Люди, мысли и призывы в Исламе» сказал: «Действительно, шейх Абдуль Кадыр Гилани открыл ворота клятвы и покаяния, в которые входили люди со всех материков исламского мира. И Аллах открыл эти ворота руками шейха Абдулъ-Кадыра Гилани. В эти ворота вошли толпы людей, число которых Ахмад знает один Аллах и поведение которых изменилось. Ислам преобразился для них, и шейх был их наставником и воспитателем. Эти духовные ученики ощущали большую ответственность после данной ими клятвы и обновления их веры» [57, с, 248].

Такие соглашения и клятвы оказывали эффективное воспитательное воздействие на душу каждого человека и общество в целом.

ПЕРЕДАЧА СВИДЕТЕЛЬСТВА (ИДЖАЗА)

Со времени Пророка до наших дней это свидетельство, клятва и договор (иджаза) передавались от одного к другому, из рук в руки. И суфии называют этот договор словом кабзат (рукопожатие), то есть договор, передаваемый друг другу при помощи рукопожатия. И эти муршиды — муджаддиды, и они подобны подстанциям, связывающим воедино и передающим друг другу заряд от главного источника. Сами подстанции являются не источниками, а распределителями. Дальность передачи и расстояния ослабляют мощность заряда, а они призваны усиливать его. Это и «Ученые — наследники пророков»33. Но есть смысл хадиса Пророка самый сильный аргумент — практическое испытание результатов подобных клятв и соглашений. Поэтому нами предки и большинство мусульман и придерживались этого.

Адабы мюрида в отношении своего шейха После того как мы изучили пользу содружества и его роль, особенно роль содружества с наследником Пророка каковым является муршид, получивший право воспитания и сам прошедший ступени воспитания души под руководством совершенного муршида, находящегося в цепи передачи, доходящей до самого Пророка и вобравшего в себя Шариат и Истину, мы также выяснили важность договора с ним. Ниже мы упомянем отдельные Aт-Тирмизи, от Абу Дарда.

адабы (внешние и внутренние нормы поведения), соблюдение которых требуется от верного мюрида для достижения высшей цели. Воистину, приближенные к Аллаху единогласно утверждают, что тот, в ком отсутствует адаб, лишается продвижения, тот же, кто лишается продвижения, лишается постижения, а обладатель адаба достигает степени великих людей за короткий срок.

Адабы мюрида в отношении шейха делятся на две категории — скрытые и явные.

Скрытые адабы Полностью покоряться своему шейху, быть преданным ему во всех велениях и советах. Но это не слепое подчинение, в котором человек отказывается от собственного разума и выходит за рамки своей личности. Это покорение специалисту после утверждения основополагающих идеологических пунктов, таких как твердое признание его права и его квалификации, его мудрости и милосердия, а также того, что он обладает знаниями Шариата и Истины. Это в полной мере аналогично тому, как больной человек полностью следует курсу лечения, прописанному врачом, и больной не считается в этом случае отказавшимся от своего разума, от своей личности, напротив, — это исходит из его разума, потому что он предался специалисту.

Не упрекать своего устаза в его методах воспитания своих мюридов, потому что в этом деле он является муджтахидом, так же как не следует мюриду открывать для себя ворота анализа каждого действия своего шейха, так как это ослабляет веру в своего шейха и лишает многих благ от него, прерывает сердечную связь с ним и лишает духовной поддержки от него.

Великий ученый Ибн Хаджар аль-Хайтами сказал: «Если кто открывает ворота упрека в адрес шейхов и ворота анализа их действий, состояний и поступков — воистину, это является признаком его оставленности и наихудшего его конца. И он не получит никаких добрых плодов от общения с шейхом. Именно поэтому сказано: «Тот, кто сказал своему [тарикатскому] шейху «зачем» не будет счастлив никогда 34 »» [80, с. 55]. Если же сатана наущает сердце мюрида впасть в какое-либо сомнение относительно правомерности действий своего шейха с целью прерывания связи с ним и Это не относится к изучению других наук.

Лишения мюрида веры в своего шейха, ему остается только улучшить свое мнение о шейхе и найти какое-либо основывающееся на Шариате объяснение и правовое обоснование действиям своего шейха. Если ему не удается это, то он может спросить о том своего шейха с деликатностью и почтением, так, как об этом будет сказано позднее в разделе о собеседовании мюрида со своим муршидом. Ибн Хаджар Хаитами сказал: «Если кто откроет ворота объяснения шейхам, и не будет замечать их состояния, и передаст их дела Аллаху, и будет больше заботиться о делах своей души и ее воспитания по мере своих сил — воистину, у того есть надежда на достижение и обретение своей цели за кратчайший срок».

Не считать шейха безгрешным. Поистине, шейх, каким бы совершенным он ни был, не безгрешен. Он может совершать ошибки и проступки, однако он не будет делать это постоянно, и его цели, его устремления всегда будут направлены к Аллаху. Но если мюрид будет считать, что его устаз безгрешен, и однажды заметит что-либо, этому противоречащее, он непременно впадет в отчаяние и позволит себе упреки в адрес шейха, и это станет причиной его разрыва с шейхом. Но мюриду не следует при этом допускать мысли, что шейх может ошибаться постоянно, во всех его наставлениях и велениях, так как это лишает мюрида всяческой пользы, и он становится подобен больному, который посещает своего доктора, ожидая от него заведомо ошибочных методов лечения. Это ослабляет веру в шейха и сеет сомнение в сердце мюрида.

Считать своего шейха совершенным и весьма квалифицированным в деле воспитания и наставления. Такое убеждение возникает после обнаружения в устазе качеств наследника Пророка, о которых было уже сказано, и обнаружения у людей, окружающих шейха, признаков твердой веры и бескорыстного поклонения, знаний и благих нравов.

Быть бескорыстным и искренним в содружестве со своим шейхом, не преследуя при этом какой либо мирской выгоды.

Почитать шейха и блюсти его честь как в его присутствии, так и в его отсутствие, Ибрахим ибн Шайбан сказал: «Тот, кто нарушит почитание шейхов, будет испытан лживыми утверждениями и разоблачен ими» [66, с. 405]. Мухаммад ибн Хамид Тирмизи сказал: «Если Аллах довел тебя до определенной степени и лишил почитания обладающих такой степенью и наслаждения этой степенью, знай, что ты впал в заблуждение» — а также:

«Тот, кого не удовлетворяют веления шейхов и их воспитание, не будет воспитан ни Кораном, ни Сунной» [66, с. 283]. Абу аль-Аббас Мурси сказал:

«Мы изучили состояния людей и не видели никого, кто бы упрекал шейхов и закончил свою жизнь хорошо» — и добавил Абдуль-Кадыр Гилани: «Того, кто порочит честь вали, Аллах наказывает умерщвлением его сердца» [88, с. 12].

Любить своего шейха безгранично, с условием, чтобы эта любовь не была меньше любви к кому-либо другому и не переходила запретных пределов, выводя шейха за рамки человеческой сущности. А любовь мюрида к своему шейху укрепляется послушанием ему в его велениях и запретах и познанием Всевышнего Аллаха мюридом в своем продвижении и воспитании. По мере послушания мюрида своему шейху увеличивается его познание, а по мере увеличения познания увеличивается его любовь.

Не обращаться к другим шейхам, чтобы не раздвоилось его сердце между двумя шейхами. Мюрид, который лечит свое сердце у двух врачей одновременно, непременно впадет в колебание.

Внешние адабы Подчиняться своему шейху во всех велениях и запретах подобно тому, как больной подчиняется своему врачу.

Придерживаться почтительности и смиренности в отношениях со своим шейхом, не зевать и не засыпать, не смеяться без причины, не повышать голоса. Не начинать разговор, не попросив разрешения на это. Сказано: «Тот, кто дружит с шейхами без почтения и уважения, лишается их поддержки и плодов их взора и благословения».

Стремиться служить шейху по мере своих сил. Тому, кто служит, тоже будет оказана услуга.

Стремиться присутствовать на его маджлисах. Сказано: «Посещение наставника есть возвышение и воспитание». Суфии строят свое продвижение на трех основах: посещении, послушании и следовании.

Быть терпеливым в отношении методов воспитания, применяемых устазом, например, в случае произнесения им грубых слов, так как он делает это только для очищения и воспитания своего мюрида.

Ибн Хаджар Хаитами сказал: «Многие мюриды, душам которых не дарована поддержка Аллаха, заметив у своего наставника суровость, разрывают связь с ним, называют его грубыми словами и приписывают ему недостатки, от которых он далек. Пусть счастливые остерегаются этого, потому что плоть не желает ничего иного, кроме гибели своего хозяина. Ни в коем случае нельзя подчиняться ей и идти на разрыв со своим шейхом» [80, с. 55].

Не распространять высказываний своего шейха, кроме тех, что понятны людям и доступны их сознанию, чтобы таким образом не нанести вред себе и своему шейху, ведь, воистину, сказал Али: «Вы рассказывайте людям то, что они понимают, ведь не желаете же вы, чтобы они отвергли Аллаха и Его Посланника»35.

Эти адабы требуются от истинного мюрида, желающего сближения со Всевышним. Что же касается неискреннего мюрида, это тот, который вступлением в суфизм преследует лишь одну цель — облачение в его внешнюю форму и присутствие в радах суфиев. Такому не предписываются ни условия содружества, ни адабы. Он также может перейти от одного шейха к другому, так как путь испрашивания благословения допускает это.

Адабы мюрида в отношении своих братьев Сохранять их достоинства как в присутствии их, так и в отсутствие. Нельзя хулить кого-либо из них, принижать чьи-либо достоинства, потому что их плоть ядовита, подобно плоти ученых и праведных.

Наставлять, обучать невежественных, указывать прямой путь заблудшим и поддерживать слабых. Наставление имеет свои условия, которые необходимо соблюдать. Вот условия для наставника и для наставляемого.

Условия для наставляющего Наставление должно быть скрытым.

Наставление должно быть мягким.

Наставление должно быть без надменности.

Условия для наставляемого Принимать наставления.

Быть благодарным наставляющему.

Претворять наставления в жизнь.

Проявлять скромность и искренность по отношению к мюридам и служить им по мере своих сил. В хадисе сказано: «Слуга народа — его господин» Аль-Бухари Ибн Маджа, ат-Тирмизи; от Абу Катада.

Улучшать свое мнение о мюридах. Нельзя увлекаться выискиванием их недостатков, судить — дело Аллаха Всевышнего.

Принимать оправдания мюрида, когда он оправдывается.

Примирять мюридов, когда они разделяются или спорят.

Защищать их, когда им причиняют зло или порочат их достоинство.

Не искать главенства и предводительства над ними, так как ищущему его оно не дается.

Все это, в общем, адабы, которые следует блюсти мюриду. Поистине, Путь состоит целиком из адабов. Абу Хафс Нисабури сказал: «Суфизм — это адабы, каждому времени — адаб, в каждом состоянии — адаб, на каждой ступени — адаб. Кто придерживается правил поведения, тот достигает ступени праведных. Кто нарушает правила, тот отдален, когда думает, что близок, и будет отвергнут, когда будет думать, что он воспринят» [66, с. 119].

В общем, адабам мюрида — с шейхом ли его, с братьями или с его бытием — нет конца. Назидатели специально выделили эту область и издали очень много соответствующих книг. О них написали Ибн Араби, Хайтами, Шараани, Ахмад Зарук, Ибн Уджайба, Сухраварди и другие.

ЗНАНИЯ

Знания — основа поступков, знания предводительствуют нами в наших делах. Как знания бесполезны без поступков, так и поступки без знаний не приносят пользы.

Ученый, не поступающий в соответствии со своим знанием, Подвергнется мучениям прежде язычников.

Ведь если кто поступает без знания — Его поступки отвергаются и не принимаются.

И вступившему на путь познания Аллаха и достижения Его довольства необходимы знания на всех этапах его пути. Вначале ему необходимы знания акиды (науки вероубеждения) и науки правильного поклонения (тасхих иль ибадати). Кроме того, он нуждается в изучении адабов, то есть науки поведения среди людей. В процессе воспитания своей души необходимо достичь знания состояний души и ее свойств. Поэтому приобретение необходимых знаний считается одной из важнейших основ суфизма, поскольку суфизм — это практическое претворение Ислама в его самой совершенной форме как с внешней, так и с внутренней стороны. Для того чтобы понять важность знаний и их достоинство, мы процитируем аяты Корана и хадисы Пророка.

Подтверждения из Корана Великий Аллах сказал:

«Боятся Аллаха те из рабов Его, кто обладает знанием» (35:28).

Он сказал: «Неужели равны те, кто знает и те, которые не знают?» (39:9).

Аллах сказал также: «Повышает Аллах по степеням тех из вас, кто верует, и тех, кому даровано знание» (58:11).

Подтверждения из Сунны Передал Абу Дарда: «Я слышал, как Посланник Аллаха сказал: «Тому, кто вступит на путь поисков знаний, Аллах облегчит путь в Рай, и ангелы будут простирать свои крылья перед ищущим знания, довольные тем, что он делает, и будут просить знающему прощения у Аллаха те, кто на небесах, и те, кто на земле, и даже рыба в воде. Превосходство знающего над поклоняющимся подобно превосходству Луны над звездами. Знающие — наследники пророков. Пророки не оставили в наследство ни динара, ни дирхама, а оставили в наследство знания. Тот, кто берет знания, получает полное наследство»»37.

Абу Зарр сказал: «Посланник Аллаха сказал: «О Абу Зарр, встать утром и выучить один аят из Книги Аллаха лучше для тебя, чем совершить сто ракяатов молитвы, а встать утром и выучить одну главу из науки, не зная, последуют за ними или не последуют, лучше для тебя, чем тысяча ракяатов»38.

Усман привел слова, услышанные им от Пророка : «Заступниками в Судный день будут трое: пророки, алимы и шахиды» 39.

Передал Ибн Масуд со слов Посланника Аллаха : «Когда Аллах хочет милости какому-либо рабу, то дарует ему понимание религии и подсказывает ему Истину»40.

Абу Бакр передал со слов Посланника : «Стань алимом, учеником, слушателем или же любящим их, но не становись пятым, а то погибнешь».

Ита от Ибн Масуда сказал: «Пятый — это ненавидящий знания и знающих» С точки зрения исламского Шариата, все науки делятся на три категории — те, изучение которых обязательно, запретно и желательно (мандуб).

Обязательные науки Обязательные науки, в свою очередь, делятся на две категории.

Первая категория — это фардуль-айн (индивидуальный фарз), или обязанность каждого верующего.

Прежде чем перечислить обязательные науки, необходимо знать следующие правила: все то, без чего не достигается обязательное, само становится обязательным. Следовательно, наука, являющаяся средством познания обязательного, сама является обязательной. А наука, являющаяся средством познания Сунны, сама становится Сунной. Ссылаясь на эти правила, перечислим теперь некоторые обязательные науки.

Изучение акиды людей Сунны и согласия общины (ахлъ ус-сунна валь джамаа) с приведением аргументов в пользу Единства Аллаха, чтобы не быть слепым последователем и чтобы вера сохранилась, когда атеисты ввергают в сомнения, Изучение знаний на том уровне, который необходим совершеннолетнему для совершения обязательных действий, являющихся столпами Ислама, таких как молитва, пост, закят и хадж.

Для человека, связанного коммерческими, семейными, арендными и тому подобными отношениями, становится обязательным изучение правил каждого из этих пунктов — в той степени, которая достаточна для недопущения запретного при этих отношениях.

Изучение состояний души, таких как упование на Аллаха (таваккуль), богобоязненность, довольство Аллахом (рида), поскольку человек на всех этапах своей жизни проходит через определенные душевные состояния.

Изучение всех хороших и плохих качеств души для того, чтобы обрести хорошие и избавиться от плохих и таким образом воспитать свою душу, объявляя джихад своей плоти, так как это является обязанностью каждого.

Поэтому Абу аль-Хасан Шазали сказал: «Тот, кто не войдет в нашу науку, умрет в тяжких грехах, не ведая об этом». Ведь тяжкие грехи и мерзости бывают явные, такие как прелюбодеяние и употребление алкоголя, и бывают скрытые, такие как высокомерие, лицемерие; а Всевышний запретил нам обе разновидности, ниспослав аят: «Не приближайтесь к мерзостям явным и скрытым» (6:151). Часто совершающий явные грехи раскаивается, ибо видит вред этих грехов, а что касается скрытых мерзостей и грехов, то человек проводит длительное время, даже не помышляя о раскаянии, ибо он не ведает о них.

Вторая категория — это фарз улъ-кифайя (обязанность общества по отношению к Аллаху). Если среди людей нет ни одного, выполняющего обязательное, то все общество впадает в грех, а если кто-то выполнит его, то все общество избавится от греха. В фарз уль-кифайя входит глубокое познание, изучение следующих наук: исламское право (фикх), толкование Корана (тафсир) и хадисов, основы вероубеждения (акида) математические науки (хисаб), медицина (тыбб), а также необходимые обществу ремесла и военная наука.

Запрещенные Исламом науки - углубленное изучение путей заблуждения, кроме как ради избавления общества от их вреда и предохранения от них.

Изучение астрологии. Колдовские науки.

Что касается изучения звезд и небесных тел для распознавания направления кыблы, времени намазов и т. д., то это допустимо.

Желательные науки - к желательному относится изучение Сунны, получение знаний относительно различных категорий поступков — нежелательных (макрух), обязательных (фарз) и т.д., а также углубленное изучение исламских законов и их разделов.

Вывод

Из вышесказанного мы поняли, что такое наука и какое место занимает она в религии Аллаха. А позиция суфиев по отношению к науке ясна и не нуждается в аргументах, они — стремящиеся к наукам, они — обладатели ярких сердец, достигшие имаиа, ислама и ихсана. Изучив науки, они, засучив рукава, начинают претворять их в жизнь. Они постоянно облагораживают сердца и души и верно обращаются к Всевышнему Аллаху, поэтому Аллах удостоил их Своим довольством, дарованием познания и прощения.

ВОСПИТАНИЕ ДУШИ

В разделе «О роли суфизма» мы рассказали, что нафс человека обладает как омерзительными, так и хорошими качествами. Избавление от мерзких свойств характера является обязанностью каждого, но одного желания недостаточно, чтобы пороки покинули нас. Для этого необходима настоящая борьба, основанная на изучении методов ее ведения. Сказано: «Плоть, как ребенок: если приучить его к груди, вырастет грудным, а если оторвать вовремя, то он принимает это как должное».

Определение борьбы с нафсом Ратиб аль-Асфахани в толковании Корана сказал: «Джихад и муджахада — использование средств и возможностей в борьбе с врагом. Джихад бывает трех видов: джихад с видимым внешним врагом, джихад с шайтаном и джихад с нафсом (собственной плотью). И все три вида входят в слова Аллаха: «И боритесь на пути Аллаха истинным стремлением»: «Вы воюйте со своим имуществом и телами на пути Аллаха», И Пророк сказал:

«Вы воюйте со своими страстями так же, как воюете со своими врагами»» [8, с. 101]. Борьба с плотью означает отдаление ее от вредных привычек и приучение ее к претворению Законов Аллаха во всех Его велениях и запретах.

Подтверждения из Корана и Сунны Сказал Всевышний: «А тех, кто боролся ради Нас, наставим Мы на пути, ведущие к Нам» (29:69).

Передал Фузаля ибн Абид со слов Посланника : «Муджахид тот, кто объявляет джихад своей плоти ради Аллаха»42.

Плоти свойственно меняться Очищение души является обязанностью каждого мусульманина, это мы поняли из вышеизложенного. Но добиться этого можно лишь борьбой и Ат-Тирмизи стремлением. Ведь то, без чего не достигается обязательное, само становится обязательным. Шейх Абдуль-Гани Наблуси сказал: «Борьба с плотью — это поклонение Аллаху, и осуществима она только через знания, и это обязанность каждого зрелого человека» [51, т. 1,с. 323].

Нет сомнения, что человеческая душа восприимчива к воспитанию и смене ее плохих привычек. Если бы это было не так, то пророчество Мухаммада было бы напрасным. Он был послан нам для изменения и облагораживания наших душ. Если даже многих из диких животных и птиц удается приручить и выдрессировать, то человек, являющийся лучшим из творений, поддается воспитанию еще легче. Под борьбой с плотью не понимается искоренение всех ее качеств, а имеется в виду ее усовершенствование путем изменения плохих качеств на хорошие и подчинения ее Довольству Аллаха. К примеру, такое качество, как гнев, является порочным, когда человек гневается ради своей плоти или души, то есть корыстным гневом. А когда человек гневается ради Аллаха, то гнев становится приветствуемым, подобно тому как Посланник Аллаха гневался, когда люди пренебрегали запретами Аллаха или же переходили какой-либо предел, Но, подвергаясь унижениям и оскорблениям, как это произошло в Таифе, истекая кровью от камней, бросаемых язычниками, он не гневался ради себя. Напротив, он просил Аллаха не гневаться на них и, оправдывая их, сказал: «О Аллах, наставь мой народ, поистине, он не ведает» 43. Такое качество, как высокомерие, является порицаемым по отношению к своим братьям, но если это проявляется в отношениях с высокомерными кяфирами, то оно допустимо и даже желательно.

Метод борьбы Можно его назвать и путем борьбы со своей плотью. Первый этап в этой борьбе заключается в искоренении самодовольства и вере в назначение нафса, согласно изречению Аллаха в Коране:

«Ведь плоть человека часто повелевает ему творишь зло» (12:53).

Аль Бухари Необходимо знать, что нафс является самой большой преградой между человеком и Аллахом, так же как он является сильнейшим средством для приближения к Всевышнему Аллаху. Это потому, что плоть, когда она повелевает совершать мерзости, получает наслаждение от грехов, А когда она облагородится и перевоспитается, она начинает довольствоваться и наслаждаться исполнением богоугодных поступков и следованием Создателю.

Когда же человек раскрывает недостатки своей души и проявляет усердие в ее очищении, то у него не остается времени заниматься недостатками других людей и растрачивать свое драгоценное время в пересчете их ошибок. И когда ты замечаешь человека, расходующего свое время на поиск недостатков других людей, отвлекаясь от собственных недостатков, то знай что он — невежественный глупец. Сказал Абу Мадьян:

Ты не замечай недостатков кроме как в своей душе.

Недостаток, который явно присутствует в тебе, тем не менее скрыт.

Другие сказали:

Ты не упрекай человека за его действия, Когда сам ты совершаешь подобное.

Упрекать другого в том, что совершаешь сам, Есть признак глупости и невежества.

Мусульманин, понявший это, направляет все усилия на себя и постепенно вступает на путь самовоспитания. Вначале он начинает избавляться от грехов, совершаемых его семью органами, каковыми являются язык, уши, глаза, руки, ноги, живот и половой орган, затем старается украсить их соответствующими им видами поклонений. Эти органы — окна его сердца.

Если он запачкает свои органы нечистью грехов, то через эти окна они проникают в его сердце. У каждого из семи органов есть свои грехи: из грехов языка — поклеп, сплетня, ложь, сквернословие;

из грехов ушей — это когда прислушиваются к поклепу, сплетням, песням;

глаз — когда заглядываются на чужих женщин, на запрещенные части тела;

рук— вредительство, убийство, воровство, прикосновения к чужим женщинам;

ног — вход в запретные заведения;

из грехов живота — употребление недозволенного (использование чужого добра, распитие спиртных напитков);

полового органа — прелюбодеяние, мужеложство и т. д.

Виды поклонений, очищающие эти органы, следующие: языка — чтение Священного Корана, зикр, амр (повеление одобряемого) и нахью (запрет порицаемого);

ушей — слушание чтения Корана, пророческих изречений, проповедей и наставлений;

повиновение глаз — созерцание лиц алимов и праведников, Каабы, осмысленный взгляд на чудеса Аллаха в природе;

рук — рукопожатие уверовавших братьев (муминов), подаяние милостыни;

ног — посещение мечетей, больных братьев, маджлисав (собраний, дающих знания), встреча с целью примирения;

повиновение живота — употребление дозволенной пищи, с намерением набрать силы для поклонения Аллаху поклонение полового органа заключается во вступлении в половую связь с одобренной Шариатом женой с целью приумножения потомства и сохранения тела от харама. Далее мусульманин переходит в своем самовоспитании к внутренним качествам и старается изменить порочные качества души, такие как высокомерие, показуха, гнев, превратить их в совершенные, такие как скромность, искренность, кротость. Путь самовоспитания тяжело проходить в одиночку, поэтому целесообразно содружество с муршидом, знающим недостатки души и пути их исправления.

Он получает от своего муршида душевное вдохновение, которое приводит мюрида к усовершенствованию личности и души. Посланник Аллаха был первым муршидом и великим воспитателем своих почетных сподвижников, очистившим их души своими изречениями и примером, как описал его Аллах в Коране:

«Он Тот, Кто направил к неграмотным [арабам] Посланника из их же среды. Возвещает он им аяты Его, очищает их [от многобожия], учит их Писанию и мудрости [Божественной]. А ведь раньше пребывали они в явном заблуждении» (62:2).

То, что дает большую пользу мюриду, — это искренняя стойкость и терпеливость в дружбе со своим муршидом и преданность ему. Шайтан постоянно пытается ввести в сердце мюрида яд обмана или самодовольства, и бывает так, что мюрид тут же разрушает свою привязанность к муршиду. В толковании шейха Исмаила Хакки сказано: «Воистину, в сердца многих приверженцев суфизма, подвергающихся испытаниям на пути воспитания и уставших от этих испытаний, шайтан вселяет сомнения и внушает им, что они достигли высокой степени в своем воспитании и что они не нуждаются в содружестве со своим шейхом. Таким образом, они отдаляются от него и оказываются под властью шайтана» [81, т. 2, с. 149].

Высказывания имамов, муршидов и алимов о пути самовоспитания Абу Усман аль-Магриби сказал: «Кто полагает, что он достигнет совершенства благодаря тарикату, без самовоспитания, тот находится в заблуждении». Сказал имам Джунайд: «Я слышал, как Сарри ас-Сакати сказал: «О юноши, стремитесь, пока не достигли моего возраста, иначе вы ослабнете, как ослаб я, и упустите, как упустил я», И он сказал это тогда, когда ни один из юношей не мог сравниться с ним в богослужении». Абу Усман аль-Магриби сказал: «Никто не заметит недостатков своей души, пока он удовлетворен каким-либо из достоинств своей души. А заметит только тот, кто подозревает свою душу во всех ее состояниях». Абу Али Даккак сказал: «Тому, кто украсит внешнее в себе самовоспитанием, Аллах украсит внутренний мир прозрением, ведь Великий Аллах сказал: «А тех, кто боролся ради Нас, наставим Мы на пути ведущие к Нам» (29:69). Значит что тот, кто в начале своего пути не усердствует в самовоспитании, не почувствует даже запаха тариката». Имам Баркави сказал: «Как быстра погибель того, кто не знает своих недостатков! Действительно, грехи — предвестники неверия» [7? с. 48—50].

Шейх улъ-ислам Закария алъ-Ансари сказал: «Действительно, спасение души заключается в противодействии плоти и ее страстям и принуждении ее ко всему, что требует от нее Создатель» [7, комментарии].

Имам Баркави сказал: «Муджахада — это отрыв плоти от запретного и привлечение ее к поклонению Аллаху. Это средство уббадов (поклоняющихся), и основной капитал зуххадов (отшельников), и инструмент облагораживания плоти и подчинения ее. Это сила, укрепляющая душу, приводящая се к Обладателю Святости и Щедрости. О мюрид, ты стремись, засучив рукава, оградить свою плоть от страстей, и привлекай ее к самовоспитанию, если ты желаешь постижения Истины. Аллах ниспослал:

«А тех, кто боролся ради Нас, наставим Мы на пути, ведущие к Нам»

(29:69). Также Он дал такой аят: «Тот, кто стремится, воистину, стремится ради себя» (29:6)» [11, т. 1, с. 455].

Опровержение сомнений вокруг борьбы с нафсом Если кто-либо скажет, что суфии запрещают дозволенное Аллахом из различных благ и наслаждений, то скажет неправду, ведь Всевышний сказал:

«Ты скажи, [о Мухаммад], кто может объявлять запретными украшения Господа и пищу, ниспосланную Им рабам Своим?» (7:32) «О вы, которые уверовали! Не запрещайте [есть] яства приятные, дозволенные вам Господом вашим. Не преступайте закона, ибо не любит Всевышний преступающих границы» (5:87).

Мы говорим, что суфии не превращают дозволенное в запретное, так как высшая их цель — это ограничение себя в рамках Шариата. Но когда они поняли, что облагораживание плоти является обязанностью каждого и что у плоти есть мерзкие свойства и прихоти страсти, которые приводят человека к гибели и препятствуют его продвижению но ступеням совершенства, они посчитали своим долгом перевоспитание своей плоти и освобождение ее из заключения страстей.

Об этом говорит великий суфий аль-Хаким Тирмизи, опровергая сомнение и отвечая тому, кто привел в качестве аргумента аят Всевышнего:

«Скажи, [о Мухаммад], кто может объявлять запретными украшения Господа и пищу, ниспосланную Им рабам Своим!» (7:31).

«Он говорит, что такое утверждение — упрямство и искажение, так как мы не преследуем этим запрещение, мы только желаем воспитания своей души, чтобы она стала воспитанной и вела себя так, как ей следует вести себя. Ведь Всевышний сказал:

«Скажи: «Воистину, запретил Господь мой тяжкие грехи, как явные, так и сокрытые, а также поступки греховные, притеснение несправедливое»»

(7:33) Преступление дозволенного тоже запретно, как и горделивость, хвастовство и показуха. Расточительство тоже запретно. Воистину, плоти запретили эти вещи только по той причине, что она склонна к ним. И когда я вижу, что моя пять, используя дары Бога и блага из уделов, преследует цель обогащения или же хвастовство, я узнаю, что она смешала запретное с дозволенным и, таким образом, стала неблагодарной, ей ведь было даровано это, чтобы она проявила благодарность, а не неблагодарность, и когда я вижу, что моя плоть нарушает правила поведения в этом, я ее этого лишаю, и когда она смиряется и довольствуется, и Господь видит меня стремящимся к Нему истинным стремлением, Аллах меня и наставляет на Свой путь, как Он и обещает в аяте:

«А тех, кто боролся ради Нас, наставим Мы па пуши, ведущие к Нам, воистину, с теми Аллах, кто творит добро» (29:69).

Я становлюсь через эту борьбу благодетельным, и Аллах оказывается со мной, а с кем Аллах — с тем непоколебимая Сила, Дозор, Который не дремлет, и Наставник, Который не заблудится и Который в этом мире вселяет в сердце свет, приводящий его к возданию в последней жизни. Разве вы не слышали, что сказал Посланник Аллаха об этом: «Когда вселяется свет в сердце раба, он радуется и испытывает удовольствие», и когда спросили его: «О Посланник Аллаха, есть ли этому признак» — он сказал: «Да! Это оторванность от мира обмана, обращенность к миру вечности и готовность к смерти до ее прихода». Воистину, он отрывается от мира обмана благодаря свету, вселившемуся в его сердце, и благодаря ему он замечает недостатки этого мира, его обман и бренность. И сердце его покидает гордыня, показуха, хвастовство, зависть, потому что источником этих пороков являлось величие мирского в его сердце и любовь к нему.

Причиной его спасения от этих бед стало перевоспитание его плоти и лишение ее этих наслаждений» [78, с. 124].

Некоторые люди обвиняют суфизм в том, что в борьбе с плотью он основывается на каких-то иных религиозных источниках, таких как буддизм, и что он имеет что-то общее с религиозными отклонениями христиан, которые считают мучение тела методом облагораживания души. Ответ на это заключается в том, что суфизм ни в коем случае не является самостоятельной религией или каким-то новшеством. Это лишь практическое внедрение религии Аллаха и следование за Его Посланником. Источником таких сомнений является то, что эти люди замечают, что суфии обращают особое внимание на облагораживание души, борьбу с нафсом и сравнивают суфизм с какими-то иными религиозными идеологиями. Это слепое сравнение. Если даже были в истории суфизма люди, считающие дозволенное запретным или же подвергавшие свое тело испытаниям, то эти люди — нововведенцы, отклонившиеся от истинного пути суфизма. Поэтому следует различать истинный суфизм и псевдосуфизм — не всякий суфий представляет суфизм, так же как не всякий мусульманин является достойным представителем Ислама.

ПОМИНАНИЕ АЛЛАХА

Поминание Аллаха (зикр) дает человеку высшие степени в таухиде. Зикр — основной корень мюридов. Чем крепче корень, тем больше плодов. Зикр — это то же, что бодрствование: пока раб Аллаха не придет к бодрствованию из своего забвения, он не может достичь стоянок в пути постижения Аллаха, ради чего создан каждый человек. Ведь Всевышний сказал:

«Я сотворил джиннов и людей лишь для того, чтобы они поклонялись Мне» (51:56).

Дремлющее сердце может разбудить только зикр, а в забвении Аллаха — гибель сердца. И повиновение суфиев велению Аллаха приумножать зикр сделало их жизнь похожей на жизнь ангелов, к сердцам которых не приближается мирское, и ничто не отвлекает их от Возлюбленного;
забывшие свои души в близости к Творцу и отдалившиеся от всего, кроме Аллаха, они испытывают высшее наслаждение (ваджд). При этом суфий поминает Аллаха во всех своих состояниях, находя в этом совершенство и душевный покой, и достигает высоты духа, удостоившись близости Аллаха.

Передал имам Aхмад xaдис аль-кудси: «Люди, поминающие Меня — люди, близкие Мне», Сведущ тот, кто усерден в поминании Аллаха и отдален своим сердцем от бренных мирских наслаждений, опекаем Им но всех его состояниях. Кто терпелив, тот победоносен, кто усердно стучит, тому откроют.

Значение слова «зикр»

В аятах Корана и изречениях Пророка слово «зикр» употребляется в различных смыслах. Под этим словом подразумевается Коран как слово Аллаха:

«Воистину Мы ниспослали зикр и Мы его храпим» (15:9).

Также под ним подразумевается пятничная молитва, например:

«О вы, уверовавшие, когда призовут вас на молитву в пятницу, то вы идите на поминание Аллаха (молитву)» (62:9).

А в другом месте под ним подразумевается знание:

«Вы спрашивайте людей зикра (ученых), если вы не знаете» (21:17).

В большинстве изречений слово зикр указывает на тасбих (повторение слов «субхан-Аллах»), тахлиль (произношение слов «Ля иляха илля Ллах»), такбир (произнесение слов «Аллаху-акбар»), салават (благословение Пророку ).

Например:

«Когда вы совершаете молитву, поминайте Аллаха стоя, сидя и лежа» (4:103).

«О вы, которые уверовали, когда вы встретитесь с толпой [неверных], будьте стойкими и поминайте часто Аллаха, [моля Его о помощи]» (8:45).

«Поминай имя твоего Господа и всецело посвяти себя Ему» (73:8).

Передал Абу Хурайра, со слов Посланника Аллаха: «Аллах Всемогущий сказал: «Я возле Моего раба, когда он поминает Меня и Моим Именем шевелятся его губы»44».

Привел ат Тирмизи от Абдуллы ибн Бишра: «Кто-то сказал: «О Посланник Аллаха, предписания Аллаха многочисленны, подскажи мне, за что мне зацепиться?» Посланник сказал: «Пусть твой язык не перестанет быть влажным от поминания Аллаха»»45.

Что касается некоторых утверждений, будто зикр подразумевает под собой лишь знание дозволенного и запретного, то ответ таков. Слово зикр относится и к знаниям, и к молитве, и к Корану, и к поминанию Аллаха, однако чаще всего этим словом принято обозначать поминание Аллаха и иногда — знание.

Подтверждения из Корана Аллах Всевышний сказал:

«Вы поминайте Меня, и Я буду поминать вас» (2:152) Восхваляя поминающих, Аллах сказал:

«Те, которые поминают Аллаха стоя сидя и лежа» (3:191) «О вы, которые уверовали, поминайте Аллаха часто и восхваляйте Его днем и вечером» (33:41 - 42).

«Для, многократно поминающих Аллаха, как мужчин, так и женщин, уготовил Он прощение и великую награду» (33:35).

«Поминай Господа своего часто и восхваляй Его по ночам и рано утром» (3:41).

Сказал Всемогущий:

«Те, которые уверовали и сердца которых нашли утешение в поминании Аллаха. А разве не в поминании Аллаха находят утешение сердца?» (13:28) «И поминай имя Господа твоего и утром и вечером» (76:25).

«Поминай имя Господа твоего и всецело посвяти себя Ему» (73:8) «А поминание Аллаха - самое великое [поклонение]» (29:45) «Когда завершите вы обряд молитвенный» помяните Всевышнего, будь то стоя, сидя или лежа» (4:103).

«Когда же будет завершена молитва обрядовая, разойдитесь по земле, взыскуя милости Аллаха, и поминайте Его многократно, быть может преуспеете вы» (62:10).

«Кто же больший грешник, чем тощ кто запрещает поминать Имя Его в мечетях» (2:114).

«В храмах, которые дозволил воздвигнуть Всевышний и в которых поминается Имя Его» (24:36).

«Люди, которым ни торговля, ни купля-продажа не мешают поминать Аллаха» (24:37).

«О вы, которые уверовали! Пусть ни имущество ваше, ни дети ваши не отвлекают вас от поминания Всевышнего» (63:9).

Все виды поклонения имеют свои условия, кроме поминания Аллаха.

Поминание Аллаха дозволено во всех состояниях: с омовением и без него, стоя, сидя и т.д. По этому поводу имам ан-Навави сказал: «Ученые согласны в том, что зикр дозволен в любом состоянии: с омовением и без, при месячных и без полного омовения, Это касается тасбихов, такбиров, тахлиля и салаватов» [73, т. 1, с. 106—109]. Но всем понятно, что лучшее поклонение Аллаху — в чистоте и омовении, так как чистота и омовение сами по себе уже являются поклонением. Зикр — это полировка сердца, то есть высшая степень обработки. Он — ключ к Божественным Дарам, путь Божественного Явления в сердце. Благодаря ему облагораживается душа мюрида, и его не коснется печаль, огорчение или горе, кроме как по причине его отвлеченности от поминаний Аллаха. Если он занят поминанием Аллаха, то счастье и радость его продолжительны. Ведь зикр — ключ радости и покоя, так же как забвение Аллаха — ключ печали и огорчения.

Подтверждения из Сунны Абу Муса аль-Ашари сказал: «Пример поминающего и не поминающего своего Господа — пример живого и мертвого»46.

Аль Бухари Абу Хурайра передал со слов Посланника Аллаха : «У Аллаха есть ангелы, странствующие по дорогам в поисках людей, совершающих зикр.

Когда же они находят таких людей, то взывают друг к другу: «Идите к тому, что вы искали»». Далее он сказал: «И они окружают их своими крыльями до земных небес». И сказал: «Спрашивает их Аллах Великий и Всемогущий, хотя знает лучше них: «Что говорят Мои рабы?» Ангелы отвечают: «Они возвеличивают Тебя». И Он спрашивает: «Разве они видели Меня» — «Нет, клянемся, не видели», И Аллах говорит: «А как было бы, если бы они увидели Меня?» — «Если бы они увидели Тебя, то еще более поклонялись бы Тебе, еще более возвеличивали Тебя, еще более восхваляли Тебя». И Аллах спрашивает: «Что же они просят у Меня?» — «Они просят у Тебя Рай». — «А видели ли они его?» — «Нет, клянемся, они не видели его». — «Какими они были бы, если бы увидели его?» — «Если бы они увидели Рай, то еще более стремились бы к нему, еще более просили и желали его», — «А от чего они просят спасения?» — «От Ада». — «А видели ли они его?» — «Нет, клянемся, они не видели его». — «А какими бы они были, если бы увидели его?» Говорят ангелы: «Если бы увидели, то сильнее боялись бы и страшились его». И Аллах говорит: «Вы Мои свидетели, воистину, Я простил их прегрешения»». Далее Пророк сказал: «Один из ангелов говорит:

«Среди них находится такой-то, но он не из них, а пришедший по какой-то нужде»». Аллах говорит: «Они — осчастливливающие и сидящего вблизи»47.

Этот хадис указывает на достоинство поминающего Аллаха и маджлисов, где поминается Аллах. Он также указывает на то, что всех их достоинств не чужд и сидящий поблизости, даже если он не участвовал в зикре, но намерения его искренни.

Сказал Посланник Аллаха: "Когда вы проходите у Райских Садов, насладитесь их фруктами". Тогда спросили: "А что имеется в виду под "Райскими Садами?" Посланник Аллаха (мир ему) ответил: "Это круги зикра" (собрание людей, занятых зикром (поминанием Аллаха)). 48 49.

Передал Абу Дарда: «Сказал Посланник Аллаха : «Аллах воскресит в Судный день на кафедрах из жемчуга людей, лица которых будут озарены светом. Им будут завидовать остальные. Они не из пророков и не из павших за веру». Один из бедуинов упал на колени и сказал: «О Пророк, опиши их,
круги зикра - собрания людей, поминающих Аллаха и сидящих в виде круга чтобы мы их знали». — «Они — из различных народов и городов, но возлюбившие друг друга в Аллахе, собирающиеся для поминания Аллаха»50.

Абу Хурайра сказал: «Идя по дороге в Мекку, Посланник Аллаха прошел мимо горы, именуемой Джумдан, и сказал: «Проходите, это Джумдан, преуспели муфарридуны». Спросили: «А кто это такие?» Посланник Аллаха сказал: «Увлеченно поминающие Аллаха и встречающие облегченно Аллаха в Судный день, зикр снимает тяготы с их плеч»» 51.

Передал Абу Дарда: «Пророк сказал: «Не рассказать ли мне вам о ваших, возвышающих ваши степени близости к Аллаху самых лучших и чистых поступках, совершать которые для вас лучше, чем расходовать золото и серебро [на пути Аллаха], и лучше, чем сражаться с врагами и быть убитыми ими?» — «Да». — «Это поминание Великого Аллаха»». И Муаз ибн Джабаль сказал: «Нет ничего более спасающего от наказания Аллаха, чем поминание Аллаха » Абу Хурайра передал со слов Посланника Аллаха : «Аллах сказал: «Я возле моего раба когда он обо Мне высокого мнения, Я вместе с ним, когда он поминает Меня. Если он упомянет Меня про себя, то Я упомяну его про Себя, если он упомянет Меня в собрании, то Я упомяну его еще в лучшем собрании. Если он приблизится ко Мне на пядь, Я приближусь к нему на локоть, если он пойдет ко Мне шагом, то Я побегу к нему»» 53.

Абу Сайд аль-Худри передал: «Великий Аллах скажет в Судный день:

«Узнают обладатели состояний, кто щедрый». И спросили: «Кто они?»

Посланник Аллаха ответил: «Участники маджлисов в мечетях, где поминают Аллаха »»54.

Анас ибн Малик передал: «Какие бы люди ни собрались поминать Великого Аллаха, желая этим лишь Его удовлетворения, до них донесется зов с небес:

«Вставайте, прощенные, поистине, ваши плохие поступки заменены на хорошие»»55.

Абу Сайд алъ-Худри передал со слов Посланника Аллаха : «Великий Аллах сказал: «Кого отвлекло чтение Корана и поминание Меня от просьб ко Мне, Я одарю того наилучшим, чем были одарены просящие»»56.

Все, что дошло из достоинств поминания Аллаха в Коране и хадисах Пророка, является ярким доказательством предписанности его.

Высказывания ученых, познавших Аллаха о достоинстве зикра Абдулла ибн Аббас сказал: «Всякому предписанию Всевышний сделал известную границу с соответствующими условиями для немощных людей, кроме как в зикре. Аллах повелел своим рабам поминание Его во всех состояниях, не установив в этом никакого предела, и сказал в Коране:

«Вы поминайте Аллаха стая, сидя и лежа» (4:103).

Также Аллах сказал: «О вы, которые уверовали, поминайте Аллаха многократно» (33:41).

То есть поминайте Аллаха днем и ночью, на суше и на море, в пути и дома, в достатке и бедности, в здравии и болезнях, скрыто и открыто, в горе и радости и т. д. [65, с. 147].

Ибн Ата Алла аль-Искандари сказал: «Поминание — это избавление себя от отвлеченности и забвения постоянным присутствием в сердце Аллаха, повторением имени Аллаха сердцем и языком, или же повторением какого либо из Его сыфатов57, или же чего-либо другого, приближающего к Нему»
[31, с. 4].

Абу аль-Касым аль-Кушайри сказал: «Зикр — это указатель близости с Аллахом, и маяк связи со Всевышним, и утверждение воли, и признак утверждения начала, и залог благих последствий. Нет ничего более достойного, чем зикр, и все добрые дела вращаются вокруг него». Он также сказал: «Зикр — это твердая опора на пути Всевышнего, и никто не постигнет Аллаха Всевышнего без усердия в зикре» [7, с 110].

Ибн Кайим аль-Джаузи сказал: «Нет никакого сомнения, что сердце покрывается налетом так же, как медь, золото и серебро, а зикр очищает его от этого налета и делает его подобным зеркалу. Это покрытие образуется при наличии двух вещей: отвлеченности от Аллаха и грехов, А очищают его тоже две вещи: истигфар (покаяние) и зикр. У того, кто на отвлекающее от Аллаха тратит больше времени, чем на поминание Аллаха, сердце покрывается налетом. Такое сердце не отражает истины вещей, а, наоборот, искажает. И порой ложь кажется ему правдой, а правда — ложью. Он становится невосприимчивым к правде и склонным ко лжи. Основной причиной этого является отвлеченность от Аллаха и следование за своими страстями. Эти две вещи гасят луч сердца и ослепляют его зрение. Всевышний сказал:

«Ты не следуй за тем, чье сердце Я отвлек от поминания Меня [и чтения Корана] и кто последовал за своей плотью и перешел все пределы» (18:28)»

Фахруддин ар-Рази сказал при толковании слов Великого Аллаха: «Аллаху принадлежат лучшие Имена, так взывайте к Нему ими». «Действительно, что приближает человека к Аду, так это отвлеченность от Великого Аллаха. А спасающее от мук Ада — это поминание Аллаха. Воистину, сердце, отвлекаясь от поминания Аллаха и поворачиваясь в сторону мирского и его страстей, попадает в ворота желаний и стужу лишений. И сердце перескакивает от одного желания к другому, с одних стремлений к другим, из одной темноты в другую. И не освобождается от пламени этих бед, если ему не раскрываются ворота поминания Аллаха» [62, т. 4» с. 472].

Ибн Уджайба сказал: «Не бывает успеха в достижении довольства Аллаха рабом без исполнения в начале пути трех вещей: погружение в имя Аллаха (это касается тех, кто получил от муршида веление поминать Его так), дружба с поминающими Аллаха и приверженность к благим поступкам, чистым от недостатков, — и это исполнение Шариата» [37, с. 29].

Действительно, все наставники и совершенные муршиды советовали своим мюридам приумножать поминание Аллаха во всех состояниях и придерживаться людей, поминающих Аллаха, потому что выдохи поминающего Аллаха прерывают страсти плоти.

Виды зикра: поминание Аллаха про себя и вслух.

Действительно, поминание Аллаха предписано совершать про себя и вслух, но ученые Шариата утверждают достоинство поминания Аллаха вслух, если оно чисто от показухи или же не создает помех для совершающего молитву, читающего Коран или спящего.

Аргументируем это хадисами Пророка Абу Хурайра передал со слов Посланника Аллаха : «Аллах сказал: «Я возле Моего раба, когда он обо Мне высокого мнения, Я вместе с ним, когда он поминает Меня. Если он упомянет Меня про себя, то Я упомяну его про Себя, если упомянет Меня в собрании, то Я упомяну его еще в лучшем собрании..»»58.

Зайд ибн Асляма заметил: «Однажды ночью я шел вместе с Пророком, и мы прошли мимо человека, находящегося возле мечети и поминавшего Аллаха вслух. Я спросил: «О Посланник Аллаха, не показушничает ли он?» — «Нет, он - прибегший [к Аллаху]»»59.

Ибн Аббас сказал: «Действительно, во времена Пророка существовало повышение голоса при поминании Аллаха в завершении молитв. И о завершении молитв я узнавал по этому»60.

Саиб подтвердил, что, действительно, Посланник Аллаха сказал: «Ко мне пришел Джибрил и сказал: «Ты повелевай своим сподвижникам повышать свои голоса такбирами» 61. (Малик, АбуДавуд, Насаи, Ибну Мажах, Тирмизи).

Шаддад ибн Аус сказал: «Мы были рядом с Пророком, когда он сказал: «Вы поднимите ваши руки и скажите «Ля иляха иля Ллах» И мы сказали, И Пророк возгласил: «О Аллах, Ты ниспослал меня с этим словом, и повелел мне это слово, и обещал мне за него Рай, Воистину, Ты — не нарушающий обещание». Потом добавил: «Благая весть вам, поистине, Аллах простил вам ваши грехи»»62.

Есть хадисы, собранные великим ученым Джалаледдином ас-Суйюти, свидетельствующие о достоинстве поминания Аллаха вслух. Их количество достигает двадцати пяти. Они приведены в книге «Результат размышлений над поминанием Аллаха вслух». На заданный ему вопрос «Что вы скажете о суфиях, садящихся в мечетях в круг и поминающих Аллаха вслух, произнося:

«Ля иляха илля Ллах»? Макрух (нежелательно) это или нет?» он ответил:

«Воистину, в этом нет нежелательного, так как есть многочисленные хадисы Пророка, призывающие к этому и подчеркивающие желательность поминания Аллаха вслух, так же как есть хадисы, призывающие к скрытому поминанию Аллаха. И, воистину, это зависит от различных состояний. Я объясню это отдельно». Затем он упомянул все хадисы о поминании Аллаха вслух, смысл которых сводится к тому, что в этом нет нежелательности (карахата), наоборот, в этом есть желательность (истихбаб).

Имам ан-Навави, объясняя достоинство скрытой формы поминания Аллаха сказал: «Скрытое поминание Аллаха лучше, когда есть опасение, что это делается ради показухи или же создается помеха для совершающего молитву или спящего, А открытое поминание лучше в остальных случаях, так как эффекта в нем больше. А польза его переходит и на слушателей. Оно побуждает, сосредотачивает мысли и слух, отгоняет сон и усиливает бодрость. Если ты скажешь, что Великий Аллах сказал:

«Поминай Аллаха покорно и со страхом, поминай про себя и не вслух»(7:205), то ответ на это заключается в следующем: во-первых, данный аят был ниспослан в Мекке, когда Пророк читал Коран вслух, а многобожники, слушая, высмеивали аяты Корана. И ему было велено Всевышним не читать Коран вслух по этой причине, И было сказано:

Аль-Хаким « Ты нe читай молитву громко и не скрывай»(17:110).

Так же, как по этой же причине было запрещено ругать идолов.

«Не поносите тех, к кому взывают многобожники помимо Аллаха, а не то станут они поносить Аллаха»(6:108).

И этой причины сегодня нет, на что указывает Ибн Касир в своем толковании. Во-вторых, группа толкователей, в том числе Абдур-Рахман ибн Зайд ибн Ас лам и Ибн Джарир, относит этот аят к поминающему Аллаха при чтении — для того, чтобы какой-либо голос не превышал голоса читающего Коран, Этот же смысл подтверждает другой аят:

«Когда читают Коран, вы прислушивайтесь к нему и молчите - может быть, вы будете помилованы» (7:204).

Я скажу: когда Аллах повелевает молчать при чтении Корана, Он желает при этом оградить верующих от безделья и указывает, что даже если велено молчать при чтении Корана, то предписание сердцу поминать Аллаха не отменяется. И в завершение этого аята Он повелевает: «Ты не будь из отвлекшихся».

Третье касается суфиев, считающих, что повеление в аяте касается только Пророка, совершенного человека, а что касается других людей, то им желательно читать вслух, так как они больше подвергаются давлению сатаны, а чтение вслух больше предохраняет от этого. Я от себя добавлю то, что подтверждает хадис, приведенный Баззаром от Муаза ибн Джабаля:

«Сказал Посланник Аллаха : «Тот из вас, кто совершает ночную молитву, пусть читает ее вслух, воистину, ангелы молятся с ним, прислушиваются к его чтению. Воистину, верующие из джиннов находящиеся в воздухе и в его жилище, совершают молитву вместе с ним и прислушиваются в его чтению, и изгоняются его чтением вслух из его жилища и из квартала грешные из джиннов и злые духи».

Если ты скажешь, что Ибн Масуд увидел людей, повышающих свои голоса в мечети, говоря «Ля иляха илля Ллах», и сказал им: «Я вижу в вас только нововведенцев», и выгнал их из мечети, то я скажу, что этот рассказ от Ибн Масуда требует выяснения иснада и того, кто привел его из известных имамов-хадисоведов. Даже если допустить, что этот рассказ достоверен, он противоречит прежним многочисленным достоверным хадисам, и они имеют больший приоритет, а кроме того, мне известно то, что приводится в опровержение этого самим Ибн Масудом. Имам Ахмад сказал в книге «Зухд»: «Нам рассказал Хусейн ибн Мухаммад со слов аль-Масуди, услышавшего от Амира ибн Шакика слова Абу Ваиля, сказавшего:

«Утверждают, что Абдулла запрещал зикр, но я, когда бы ни сел возле Абдуллы в каком-либо собрании, не слышал, чтобы он не упомянул имени Аллаха». Ахмад приводит также в «Зухде» от Сабита Баннанй, сказавшего:

«Люди, поминающие Аллаха, садятся для поминания Аллаха с грехами, подобными горам, и встают после поминания Аллаха не оставив на себе из этих грехов ничего»» [62, т. 1, с. 394].

Великий ученый шейх Махмуд аль-Алюси, толкуя Слово Всевышнего Аллаха:

«Если ты будешь поминать Аллаха громко, воистину Аллах знает тайное и сокровенное» (20:7), — сказал в своем тафсире: «Запрещено поминать Аллаха и обращаться с мольбами вслух, исходя из аята Всевышнего:

«Ты поминай своего Господа про себя смиренно и - не вслух» (7:205).

И ты знаешь, что поминание Всевышнего Аллаха и обращение к Нему вслух запрещено не однозначно. Так, имам ан-Навави в своих фетвах приводит:

«Поминание Всевышнего Аллаха вслух не запрещается в том месте, где это не противоречит Шариату, а, напротив, желательно, даже лучше, чем скрытое поминание». В мазхабе имама аш-Шафии поминанию вслух отдается предпочтение. Согласно тому, что приводит Хафиз ибн Хаджар аль Аскалани в книге «Фатх уль-бари», это приоритетное мнение в мазхабе имама Ахмада, а также одно из двух изречений имама Малика.

Также алъ-Алюси сказал: «Некоторые из исследователей подразумевают под нежелательным чтением вслух то, что переходит предел необходимого.

Воистину, от Пророка достоверно передано более двадцати хадисов, в которых сказано, что он часто поминал Аллаха вслух. Абу Хурайра передал со слов Абдуллы ибн Зубайра, сказавшего: «Посланник Аллаха, когда завершал молитву, говорил громким голосом: «Ля иляха илля Ллах вахдаху ля шарика лях, ля хуль-мульку ва ля хуль-хамду ва хува 'аля кулли шайин кадир, ва ля хау-ля ва ля куввата илля би Ллях, ва ля на'буду илля ийяху, ля хуль ни'мату ва ля хуль-фадл» («Нет божества, кроме Аллаха, Един Он, нет у Него сотоварищей, Ему принадлежит власть, Ему хвала, Он над каждой вещью мощен, нет силы для совершения благих поступков и отказа от скверных, кроме как от Аллаха, поклоняемся мы только Ему, и Ему принадлежат блага и почтение»)» [6, т. 16, с. 147—148].

Достоинство поминания Аллаха вслух Тахтави в своих дополнениях к книге «Марак иль-фалях» сказал: «Разошлись ученые во мнениях относительно скрытого поминания Аллаха из-за многочисленных хадисов, указывающих на это». Один из них гласит:

«Лучшее поминание — скрытое, лучшее из удела — то, что достаточно».

Также сказано, что поминание Аллаха про себя — самое близкое к искренности, и сказано также, что поминание вслух лучше. Ибн Зубайр привел, что Пророк после окончания намаза говорил: «Ля иляха илля Ллах ваздаху ля шарика лях, ля хуль-мульку ва ля хуль-хам-ду ва хува 'аля кулли шайин кадир, ва ля хауля ва ля куввата илля би Ллях, ва ля на`буду илля ийяху, ля хуль-ни'мату ва ля хуль-фадл» 63.

Пророк также повелевал тому, кто читает Коран в мечети, чтобы тот читал его вслух.

И сын Умара e повелевал чтецу Корана читать вслух, и он слушал чтение, потому что это побуждает отвлекшиеся сердца и приводит к размышлению о содержании аятов. И все эти хадисы объясняются тем, что желательность чтения вслух или про себя зависит от состояния людей и обстоятельств.

Например, если кто опасается показухи или же если его чтение мешает кому либо, то лучше читать про себя, а при отсутствии таких причин желательно Муслим, ат-Тирмизи читать вслух, и не следует запрещать поминать Аллаха в мечетях вслух, чтобы не оказаться одним из тех, о ком Всевышний Аллах говорит так:

«Кто более жесток, чем запрещающий поминать имя Аллаха в мечетях?»

(2:114) Шарани также упоминает в своей книге: «Ученые прежние и последующие единогласны в том, что желательно поминать Аллаха коллективно в мечетях, и это не вызывает никаких нареканий, если только не создает помех спящим, или совершающим молитву, или читающим Коран, как это утверждено в книгах мусульманского права» [7, с, 208].

Ибн Абидин писал: «В книге «Фатави хайрия» приводится хадис аль-кудси из которого вытекает необходимость поминания Аллаха вслух: «Если мой раб упоминает Меня в собрании, Я упомяну его в лучшем собрании»» 64.

Поминание Аллаха языком и сердцем Сказал шейх Абдуль-Ваххаб аш-Шарани: «Я слышал моего брата Афзаледдина, когда он говорил: «Поминание Аллаха языком предписано для великих и простых, потому что завесы Величия Аллаха не раскрываются никому, даже пророкам, завеса необходима, но она утончается»» [93, т. 1. с. 160].

Имам ан-Навави сказал: «Ученые единогласны в допустимости поминания Аллаха языком, сердцем, в состоянии необходимости полного омовения (джунуб), в послеродовых и месячных периодах. Это касается тасбиха, тахмида, тахлиля, салавата, дуа и т. п.». Он также сказал: «Бывает поминание Аллаха сердцем и бывает — языком, но лучше то поминание, которое происходит вместе. Если кто останавливается на одном из них, то поминание сердцем лучше, и не следует отказываться от поминания Аллаха языком вместе с сердцем, боясь показухи, — ибо приближаешься этим к Лику Аллаха» [73, т. 1, с. 106-109].

Фудайл ибн Ияз сказал: «Отрекаться от добрых поступков из-за людей — это тоже показуха. Если человек станет обращать внимание на людей и остерегаться всякого их предположения о себе, то этим он закроет для себя Аль Бухари, Муслим большинство врат добра и упустит великие дела из тех, что относятся к важнейшим поступкам в религии, и это не путь познавших Аллаха» [73, т.1, с. 127].

Имам аль-Газали сказал: «Ты знай, что, поистине, обладателям познаний стало ясно: поминание Аллаха — наилучший из поступков. У него есть три оболочки, некоторые из этих оболочек ближе к сердцу, и их превосходство в том, что они являются дорогой к самой сердцевине поминания Аллаха.

Первая оболочка — это поминание языком. Вторая оболочка — поминание сердцем, если сердце нуждается в поддержке языка, чтобы удержаться в поминании Аллаха: если не поминать языком, то сердце будет бродить в закоулках мыслей. Третья оболочка — это утверждение поминания Аллаха сердцем и полная пронизанность его этим поминанием в такой степени, что повернуть сердце к чему-либо иному становится трудно.

И, наконец, сердцевина, когда Поминаемый находится в сердце и даже поминание покидает сердце: когда поминающий не обращает внимания на поминание и на сердце, а Поминаемый всецело охватывает его. Когда бы он ни обратился к поминанию Аллаха, оно уже отвлекает его. Это то состояние, которое познавшие Аллаха называют фана». Он также сказал, что это плод поминания Аллаха. Начало поминания было на языке, потом в сердце в принужденном виде, потом сердце само по себе поминает Аллаха, а затем оно попадает в состояние абсолютной пронизанности Аллахом» [13, с. 52— 55].

Поминание Аллаха индивидуально и коллективно Коллективные поклонения, в их числе и поминание Аллаха, превосходят своим достоинством поклонения, совершаемые индивидуально. В коллективе соединяются сердца, слабый черпает у сильного, находящийся в тени — у озаренного, невежественный — у знающего и т. д.

Анас передал, что Посланник Аллаха сказал: «Когда вы проходите мимо райских садов, вы восхищайтесь». Они спросили: «Что же это за райские сады?» Он ответил: «Круги зикра»65.

Абу Хурайра передал, что сказал Посланник Аллаха : «У Аллаха есть ангелы, странствующие по дорогам в поисках людей, поминающих Аллаха в зикре. Когда же они находят таких людей, то призывают друг друга: «Идите — вот то, что вы искали»». Далее он сказал: «И они окружают их своими Ат-Тирмизи крыльями до земных небес». И сказал: «Спрашивает их Аллах Великий и Всемогущий, хотя знает лучше них: «Что говорят Мои рабы?» Ангелы отвечают: «Они возвеличивают Тебя». И Он говорит: «Разве видели они Меня?» — «Нет, клянемся, не видели». И Аллах говорит: «А как было бы, если бы они увидели Меня?» — «Если бы они увидели Тебя, то еще более поклонялись бы Тебе, еще более возвеличивали Тебя, еще более восхваляли Тебя», Аллах спрашивает: «Что же они просят у Меня?» — «Они просят у Тебя Рай». — «А видели ли они его?» —«Нет, клянемся, они не видели его», — «Какими они были бы, если бы увидели его?» — «Если бы они увидели Рай, то стремились бы к нему еще более, еще более просили и желали его».

— «А от чего они просят спасения?» —«От Ада»- «А видели ли они его?» — «Нет, клянемся, они не видели его». — «А какими бы они были, если бы увидели его?» Говорят ангелы: «Если бы увидели, то сильнее боялись бы и страшились его», И Аллах говорит: «Вы Мои свидетели, воистину, Я простил их прегрешения»». Далее Пророк рассказывает: «Один из ангелов говорит: «Среди них находится такой-то, но он не из них, а пришедший по какой-то нужде», Аллах говорит: «Они — осчастливливающие и сидящего вблизи»»66.

Также Абу Хурайра и Абу Сайд аль-Худри передали, что Пророк сказал: «Кто бы ни упоминал имя Аллаха того окружат ангелы, и на него снизойдет спокойствие, и Аллах упомянет его среди тех кто возле Него» 67.

Муавия сказал, что Пророк вышел к кругу своих сподвижников и спросил: «Для чего вы собрались?» Они ответили: «Мы сели поминать Аллаха и восхвалять Его». Он сказал: «Воистину, ко мне снизошел Джибрил и сказал, что Аллах восхищается вами перед своими ангелами» 68.

Анас передал, что Пророк сказал, будто у Аллаха есть ангелы, странствующие по земле в поисках людей, поминающих Аллаха, и когда они находят, то окружают их69.

Что касается поминания Аллаха индивидуально, то это оказывает эффективное воздействие на очищение сердца и пробуждение его, прививает верующему любовь к Господу, дарует наслаждение от обращения к Нему и ощущение Его близости. Верующему необходимо уединение, во время Муслим, адь Бухари, ат Тирмизи, аль Хаким Муслим, ат Тирмизи Муслим, ат Тирмизи Аль-Баразз;

Хайсами, достоверный которого он поминает Аллаха, очищает свою душу, выявляет недостатки своей души и проступки своего тела. Когда он видит нехорошее в себе, то обращается с покаянием к Всевышнему, а если заметит недостаток, то постарается исправить его.

Абу Хурайра передал от Пророка, сказавшего: «Семеро будут находиться в тени Трона Всевышнего Аллаха в тот день, когда не будет другой тени, кроме тени Престола Всевышнего» И среди них он назвал «человека, поминающего Аллаха в уединении, глаза которого наполняются слезами»70.

Адабы индивидуального поминания Аллаха Если ты поминаешь Аллаха отдельно, то тебе желательно находиться в наисовершеннейшем из состояний: необходимо повернуться к кыбле, обрести спокойствие души, преклонив голову в сидячем положении. Также желательно, чтобы место, где ты сидишь, было чистым, удаленным от посторонних и чтобы тебя ничто не отвлекало. Также необходимо, чтобы твой рот был чист и не имел никакого запаха. Внешняя чистота желательна, но еще более желательна чистота сердца. Его необходимо очистить от таких пороков, как ненависть, высокомерие, скупость, лицемерие и от других мирских влечений.

Вообще поминание Аллаха желательно во всех состояниях. Зикр — это направленность твоего сердца к Аллаху, и об этом необходимо помнить во время поминания Аллаха и вдумываться в смысл произносимого. А если ты совершаешь истигфар, произнося слова «астагфиру-Ллах», что значит «Я прошу Аллаха о прощении моих грехов», то следует также и просить Аллаха Всевышнего сердцем и душой простить свои грехи. Если ты произносишь салават Пророку, то следует представлять величие Пророка в своем сердце. Если ты поминаешь Аллаха, произнося «Ля иляха илля Ллах», то следует отдалиться от всего, отвлекающего твое сердце от Аллаха. Но в любом случае поминание Аллаха не следует пропускать но той причине, что сердце твое Его не поминает.

Поминай Аллаха языком, даже если твое сердце отвлечено от Аллаха, так как полная отвлеченность человека от Аллаха является отступлением от Аллаха. А в поминании Аллаха хотя бы языком есть какое-то обращение к Нему. И постоянная занятость твоего языка поминанием Аллаха упасет твой Аль Бухари, Муслим язык от многих словесных грехов, таких как поклеп, сплетни и др. Ибн Атаалла аль-Искандари говорит: «Ты не пропускай зикр из-за отсутствия сердечного поминания, так как от словесного поминания Аллах может приблизить тебя к сердечному поминанию» [39t т. 1, с. 79]. Долг мусульманина — проявить упорство в поминании Аллаха языком, пока не раскроется его сердце.

Адабы коллективного поминания Аллаха Если же ты поминаешь Аллаха вслух в группе людей, то тебе, помимо указанных выше адабов, следует соблюдать и рад других. Среди них внешние адабы, о которых было сказано выше в одиночном зикре. Если ты застал маджлис, в котором поминается Аллах, то следует тихо примкнуть к нему, сев в его круг. А если ты вынужден выйти, то выходи, не прерывая зикр. Старайся скрыть свой голос в общем голосе твоих братьев так, чтобы не выделяться среди них. Совершай зикр, закрыв глаза, чтобы ничто не отвлекало тебя.

К внутренним адабам относится стремление изгнать из своего сердца сомнения, являющиеся наущением шайтана, и мысли о мирском;

кроме того, нужно стремиться сосредоточить внимание своего сердца и тела на том, в чем они участвуют в данное время. Есть также другие адабы, связанные с завершением зикра. После зикра необходимо прислушаться к чтению Корана и проповеди своего шейха, выслушать его советы и наставления и воздержаться от разговоров на мирские темы, пока находишься в месте совершения зикра. Нужно также воздержаться от поступков и манер, противоречащих вышеупомянутым адабам. После завершения этого поприветствовать своего шейха и братьев рукопожатиями или же поцелуями руки.

О допустимости поцелуя руки Здесь необходимо пояснение поцелуя рухи, так как среди людей участились вопросы по этому породу. Особенно часто это происходит в наши дни, когда многим присуще следование своим умозаключениям, а не настоящему научному обоснованию. Но кто ищет истину и обращается к достоверным хадисам Пророка, и к примерам из жизни праведных сподвижников, и к утверждениям шариатских имамов, — тот найдет, что целование руки ученых-алимов, своих родителей дозволено Шариатом. Это также является атрибутом внешней исламской культуры. Я представлю следующие ясные аргументы этого из хадисов Пророка.

Передал Сафван ибн Асан: «Сказал иудей своему другу: «Пошли с нами к этому Пророку»», И они пришли к Посланнику Аллаха и спросили о девяти ясных знамениях. Далее он упомянул этот хадис со слов «и они поцеловали руку Пророка и ногу и сказали: «Мы свидетельствуем, что ты Пророк Аллаха»71. Привел Абу Дауд от Умм Абана, слышавшей от дедушки Зариа, который находился в числе делегации Абдуль-Кайса. Он сказал: «Мы стали торопливо слезать со своих животных и целовать руку Посланника Аллаха и его ногу». Также привел Байхаки: «Потом пришел Мунзир, взял за руку Посланника Аллаха и поцеловал его. И он был главой делегации».

В толкованиях аль-Бухари Ибн Хаджара сказано: «Абу Любаба и Кааб ибн Малик и двое их друзей поцеловали руку Пророка, когда Аллах их простил» [40, т. 11, с. 48].

Что касается асаров (историй сподвижников), то ат-Табарани и аль-Байхаки привели: «Зайд ибн Сабит совершил погребальную молитву, и после этого к нему привели его мула, чтоб он сел на него. И пришел Абдулла ибн Аббас, взял мула за уздечку. Тогда Зайд сказал: «Оставь ее, двоюродный брат Посланника Аллаха ». Тогда Ибн Аббас сказал: «Нам велено так почитать алимов и почетных людей». И поцеловал он руку Абдуллы ибн Аббаса и сказал: «Так нам велено поступать с людьми дома Посланника »72.

Аллаха Аль-Бухари привел в книге «Адаб уль-муфрад» следующее: «Сальма ибн Акваа подал нам свою большую руку, подобную по величине копыту верблюда, и мы, встав, стали целовать ее» [Там же]. Там же сказано, что Сабит поцеловал руку Анаса, что Али поцеловал руку и ногу Аббаса. Также он привел через Малика аль-Ашджаи: «Я сказал Ибн Аби Авфа: «Подай мне ту руку, которой ты дал клятву Посланнику Аллаха, и он подал мне ее, и я ее поцеловал», Ибн Касир рассказывает об открытии Иерусалима Умаром ибн Хаттабом:

«Когда же прибыл Умар ибн Хаттаб в Сирию, его встретили Абу Убайда и Имам Ахмад, ат Тирмизи Ат Табарани, аль Байхаки другие предводители, такие как Хал ид ибн Вал ид, Язид ибн Аби Суфъян.

Умар стал слезать с лошади, и Абу Убайда стал слезать с лошади, Абу Убайда потянулся поцеловать руку Умара, а Умар намерился поцеловать ногу Абу Убайды. Но Абу Убайда не дал ему сделать этого, и Умар тоже воздержал свою руку» [45, т. 7, с. 55].

Также Хафиз ибн аль-Джаузи сказал: «Из достойного поведения ученика перед своим учителем, устазом, алимом — проявлять в высшей степени их почитание».

Ибн Джаузи сказал: «Почитанием их является целование их руки. Ведь Суфьян ибн Уяйна поцеловал руку Хасана ибн Али, а Фузайль ибн Ияз поцеловал его ногу». Абу аль-Маали сказал: «Что касается целования руки алимов и достойных людей то это дозволено, а относительно целований рук богатых людей ради их богатства в хадисе Пророка сказано так: «Кто унизится перед богатым ради его богатства, тот потеряет две трети своей религии»». Также известно, что сподвижники Пророка целовали его руку после возвращения вместе с ним из сражения при Муте.

Утверждения четырех имамов о поцелуе руки Ханафиты. Сказал Ибн Абидин: «Нет запрета в целовании рук алимов и благочестивых людей с целью получения баракята, даже сказано, что это Сунна». В другой книге, комментирующей книгу «Марак иль-фалях», говорится: «В «Хайат уль-баяне» сказано, что целование рук алимов или же справедливых правителей дозволено» [77, с. 209].

Маликиты. Имам Малик сказал: «Если целование руки человека высокомерного нежелательно, то целование руки человека за его знания, благочестивость и другие лучшие достоинства дозволено» [40, т. 11, с. 48].

Шафииты. Имам ан-Навави сказал: «Целование руки мужчины за его отрешенность от мирского, за нравственность, знания, благочестивость и за другие восхваленные в нашей религии дела не является нежелательным, напротив, это мустахаб(желательно). Если же ради его богатства, могущества или же прославленности перед ахль уд-дунья, то это очень нежелательно».

Ханбалиты. В книге «Гизауль-альбаб» сказано, что сказал Марза-ви: «Я спросил имама Ахмада ибн Ханбала о целовании руки. Он ответил: «Если мотивом этого является религия, то ничего страшного в этом нет, так как Абу Убайда целовал руку Умара ибн Хаттаба. А если мотивом являются мирские интересы, то это нежелательно»» [84, т. 1.С.287].

Шариатское заключение относительно вставания перед родителями, алимами и благочестивыми людьми Что касается вставания перед обладателями достоинств, то это дозволено и даже является одним из атрибутов исламской этики. Многочисленные книги ученых различных мазхабов указывают на это.

Аргументы шафиитов. Великий ученый — факих Мухаммад аш-Шарбини в своей книге пишет: «Является Сунной вставание перед обладателями достоинств, таких как знания, благочестивость, честь и т. д., но не для показухи и превознесения» [95, т. 3, с. 135]. Он также сказал, что есть достоверные хадисы Пророка об этом. Имаму ан-Навави принадлежит отдельная книга на эту тему, которая называется «Книга дозволения вставания перед обладателями и достоинств». В ней он приводит многочисленные хадисы Пророка из которых привел Абу Дауд:

«Действительно, Пророк сидел однажды, и к нему вошел его молочный отец. И он расстелил для него часть своей одежды, и тот сел на нее. А потом пришла его молочная мать, и он расстелил для нее край своей одежды с другой стороны. Затем, когда пришел его молочный брат, Пророк встал и посадил его перед собой».

Имам Малик привел в рассказе об Икриме, сыне Абу Джахля: когда тот сбежал в Йемен, за ним отправилась его жена, которая привела его в Мекку мусульманином: когда его увидел Пророк, то от радости встал, бросился к нему навстречу и накинул на него свой халат.

Также Пророк встал, когда вернулся Джафар из Эфиопии, и он сказал:

«Я не знаю, чему больше радоваться — возвращению Джафара или же взятию Хайбара», В хадисе Айши (да будет доволен ею Аллах) сказано:

«Прибыл Зайд ибн Харис в Медину. Когда он постучал в нашу дверь, то Пророк встал, обнял его и поцеловал». Абу Дауд привел от Абу Хурайры: «Посланник Аллаха приходил к нам и рассказывал, мы вставали при встрече с ним, чтобы увидеть его входящего».

Аргументы хаиафитов. Великий ученый и исследователь Ибн Абидин сказал: «Желательно вставать, почитая входящего». В книге «Куньят» он сказал: «Вставание сидящего в мечети перед входящим в нее, так же как и вставание читающего Коран перед входящим, не является нежелательным, если тот из достойных почитания. Что касается хадиса Пророка запрещающего вставание, то это относится к людям, любящим, чтобы вставали ради них».

Аргументы толкователей хадиса. Сказал Абу Сулейман аль-Хи-таби аш Шафии, толкуя приведенный Абу Даудом от Абу Савда аль-Худри хадис:

«Действительно, когда жители Курайзы согласились с решением Саада, он отправился к Пророку на осле лунного цвета, и Пророк сказал:

«Вставайте перед вашим господином и лучшим из вас»». Аль-Хитаби сказал:

«Из этого хадиса следует, что называть какого-либо человека «мой господин» не запретно, если он обладает лучшими достоинствами. А запрет относится к человеку, не обладающему таковыми достоинствами, напротив, обладающему мерзкими качествами. Также из этого хадиса следует, что вставание подчиненного перед своим достойным руководителем, а также ученика перед алимом желательно».

Также аль-Хитаби, толкуя приведенный Муавийей хадис Абу Дауда «Кто любит, чтобы мужчины приветствовали его стоя, пусть готовится к своему месту в Аду», сказал: «Здесь речь идет о человеке, который любит, чтобы ради него вставали, а порой даже требует, чтобы так делали». В книге «Муснад» имама Ахмада сказано относительно вышеуказанного хадиса Пророка : «Люди из бану ашхаль говорили: «Мы встали перед ним в два ряда, и каждый из нас вставал, приветствуя его, пока он не дошел до Посланника Аллаха »» [84, т. 1, с. 276].

Поминание Аллаха общее и обусловленное

Поминание Аллаха — зикр — бывает общим и относящимся к определенному месту, времени и т. д. Ко второму можно отнести зикр, совершаемый после молитвы, в пути, после еды, по случаю бракосочетания, при наступлении смерти, с приходом разных бед и радостей, по еле пятничной молитвы, при разговении и т. д. А общее поминание Аллаха — это зикр, не связанный с определенным местом и временем. Оно основано на том, что истинно верующий постоянно должен находиться в поминании Аллаха. В Коране много аятов, призывающих к этому, например:

«Поминайте Меня, и Я буду поминать вас» (2:152).

«Возвеличивающие Аллаха днем и ночью непрестанно» (21:20).

«O вы уверовавшие, поминайте Аллаха частым поминанием и возвеличивайте Его утром и вечером» (33:41—42).

«Часто поминающим Aллаха мужчинам и женщинам Всевышний уготовил прощение и великую награду» (33:35).

Эти и многие другие аяты Корана призывают к поминанию Аллаха вообще.

Этому же посвящены и многочисленные хадисы. Привел Абдулла ибн Буср: «Один обратился к Пророку: «О Посланник Аллаха, предписаний в Исламе много, ты подскажи, за что мне держаться».

Пророк ответил: «Пусть твой язык не перестанет быть влажным от поминания Аллаха»»73.

Описывая Пророка, Айша (да будет доволен ею Аллах) сказала: «Он поминал Аллаха во всех состояниях»74.

В многочисленных хадисах Пророк призывает нас к различным формам поминания Аллаха таким как «субхан-Аллах», «Ля иляха илля Ллах», «Аллаху-акбар», не оговаривая при этом определенного места для них или времени, Ибн Аббас сказал: «Великий Аллах не предписал своим рабам ничего, не установив для этого известного предела и не дав облегчение в определенных ситуациях, кроме совершения зикра». Действительно, Аллах не установил льгот при поминании, повелев рабам Своим поминать Себя во всех состояниях, и сказал:

Ат Тирмизи, достоверный хадис Муслим, ат Тирмизи, Абу Дауд, ибн Маджа «Вы поминайте Аллаха во всех состояниях - стоя, и сидя, и лежа» (4:103).

Также Он сказал:

«О вы, уверовавшие, поминайте Аллаха часто» (33:41) — то есть днем и ночью, на суше и на море, в болезни и в здравии, тайно и открыто [65, с. 147]. И суфии пошли по этому пути поминания Аллаха во всех своих состояниях. Зикр, который бывает обусловлен местом и временем, также бывает ограничен или не ограничен количеством повторений.

Определенное количество поминаний, мы знаем, бывает после молитвы.

Абу Хурайра сообщил: «Посланник Аллаха сказал: «Кто прославит Аллаха после каждой молитвы тридцать три раза, сказав субхан-Аллах, и воздаст хвалу Аллаху тридцать три раза, произнеся алъхамдулиЛлях, и возвеличит Аллаха тридцать три раза, сказав Аллаху-акбар, что составит девяносто девять раз, а на сотый раз произнесет: «Ля ияяха ияля Ллах вахдаху ля шарика ляхг ля хулъ-мульку ва ля хуль-хамду ва хува аля кулли шайин кадир», тому будут смыты его грехи, даже если их количество будет равняться пене в море»»75.

Передал Саад ибн Ваккас: «Мы находились с Посланником Аллаха,и он сказал: «Не в состоянии ли каждый из вас заслужить ежедневное вознаграждение, подобное тысячам добрых поступков?» Один из сидящих спросил: «Как может заработать каждый из нас тысячу добрых поступков?»

Пророк сказал: «Если он прославит Аллаха сто раз, ему будут записаны сто добрых поступков или будут смыты сто его малых грехов»» Ибн Ясар передал, что Посланник сказал: «О люди, вы обращайтесь к Аллаху и просите у Него прощения. Я, поистине, обращаюсь к Нему по сто раз в день»77.

Абу Хурайра передал слова Посланника Аллаха : «Кто скажет: «Ля иляха илля Ллах вахдаху ля шарика ляху» в течение дня сто раз, то это будет Муслим Муслим Муслим для него равным освобождению десяти рабов, и будет ему записано сто добрых поступков, и смыто с него сто проступков. И это будет ему щитом от шайтана на весь его день до вечера. И никто не сделает лучше, чем он, кроме как тот, кто сделает больше него»78.

А что касается зикра, не ограниченного количеством, то это то, что подразумевается аятом Корана:

«О вы уверовавшие, поминайте Аллаха часто» (33:41).

И при этом нет ничего порицаемого в том, что муршид определяет какое-то количество поминания Аллаха из определенных форм поминания Аллаха, таким образом приучал своего наставляемого к поминанию Аллаха.

Формы зикра и их выражение Поминание Великого Аллаха является бальзамом, излечивающим пороки сердца и души. Из этих форм: «Ля иляха илля Ллах», салават, истигфар, некоторые из имен Аллаха и само имя Аллах. Все эти лекарства извлечены из аптеки Корана и хадисов. Как бы ни были различны многочисленные азкары, каждый из них отличается своим особым воздействием, эффектом. И муршиды суфиев — лекари сердец и наследники великого Посланника в призыве, направлении и воспитании — разрешают своим мюридам определенные из них, соответствующие их состояниям и потребностям, которые ведут их вверх по пути удовлетворения Великого Аллаха. Это подобно тому, как лекарь предписывает больному определенные лекарства, соответствующие его состоянию, и далее меняет их по мере улучшения его состояния. Поэтому мюриду следует не прерывать своей связи с муршидом, советуясь с ним, не скрывая от него ничего из своих душевных ощущений.

О поминании Аллаха именем Аллах Что касается поминания Аллаха именем Аллах, то это дозволено и подтверждается аятом Корана:

Аль Бухари, Муслим «Ты поминай имя твоего Господа...» (73:8).

В другом аяте говорится:

«Ты поминай имя твоего Господа утром и вечером» (76:25).

В хадисе, приведенном Анасом ибн Маликом от Пророка, сказано:

«Не наступит Судный день, пока на земле не перестанут говорить: «Аллах, Аллах»». Сказано также: «Судный день не наступит для говорящего: «Аллах, Аллах»» 79. В его толковании сказано: «То есть пока не перестанут поминать Аллаха, не потеряют и смысла жизни». Из вышесказанного нам понятна ошибка некоторых, считающих, что для поминания Аллаха именем Аллах нет основания ни в Коране, ни в Сунне, поскольку вышесказанные изречения Корана и хадиса ясны и прозрачны, как небо в ясный день. А утверждение, что Аллах — это лишь одно слово и не выражает полного смысла, как, например, словосочетание «Аллаху-акбар», — безосновательно: ведь известно, что поминающий Аллаха не обращается к сотворенному, а обращается к Творцу знающему явное и тайное, наши помыслы и поступки, и Он не нуждается в дополнениях.

Ученые говорят, что для того, кто направляется по пути Аллаха, нет более полезного, чем поминание Аллаха именем Аллах. Имам Джунайд Багдади сказал: «Поминающий Аллаха этим именем, отдаляясь от своей плоти, приближается к Всевышнему» [65, с. 174].

Таюке Ибн Уджайба сказал: «Имя Аллах — господин всех имен, это великое имя Аллаха, при поминании этим именем поминание распространяется в крови и теле, озаряя его вены и части его тела, далее переходит в сердце, потом в душу, потом немеет язык и достигается прозрение» [37, с. 15].

Ты придерживайся, о верный мюрид, поминания имени Аллаха, если тебе это поручено совершенным муршидом. Это самое сильное, что способно обуздать плоть.

ПРЕДОСТЕРЕЖЕНИЕ ОТ НЕПОМИНАНИЯ АЛЛАХА

Великий Аллах предостерег своих рабов от забвения Его в Своей Священной Книге и на языке Своего Пророка Всевышний сказал:

«К тем, кто воздерживается от поминания Милосердного, приставим Мы шайтанов, которые станут ему неотлучными спутниками. И, воистину, будут сбивать они их с пути Истины, хотя те и будут убеждены, что идут по пути прямому» (43:36—37).

Также Всевышний сказал, упрекая лицемеров:

«Они поминают Аллаха только изредка» (4:142) Подтверждения из Сунны Пророка «Кто бы ни встал из собрания, в котором не упоминалось имя Аллаха, он будет подобен встающему от падали осла, и будет ему огорчение в Судный день»80.

Абу Хурайра передал со слов Посланника : «Кто сядет в какой-нибудь маджлис и не упомянет при этом Аллаха, того ждет месть Аллаха. И кто ложится где-либо и не упомянет Аллаха, того также ждет месть Аллаха. Кто пойдет по дороге и не упомянет Аллаха, того также ждет месть Аллаха»81. В другом хадисе от Абу Хурайры сказано: «Кто бы из людей ни сел в маджлис, в котором не упоминают Аллаха и не благословляют Пророка, его ждет месть Аллаха. Если будет угодно, Всевышний простит, если будет угодно, помилует»82.

Муаз ибн Джабаль передал, что Посланник Аллаха сказал: «Нет ничего, о чем сожалеют обитатели Рая, кроме как о земном времени, в котором они не упоминали Аллаха»83.

Высказывания познавших Аллаха.

Сахль сказал: «Я не знаю более тяжкого греха, чем отказ от поминания великого Господа».

Абу аль-Хасан аш-Шазали сказал: «Из признаков лицемерия — тяжесть языка в поминании Аллаха, ты кайся перед Аллахом и поминание станет легким для твоего языка» [87, с. 44]. Он как будто бы извлек это из описания Всевышним лицемеров в аяте:

«Воистину, пытаются мунафики обмануть Господа, а между тем это Он воздает им за обман их. Когда совершают они намаз, то делают это с неохотой, только напоказ людям и поминают Аллаха лишь изредка» (4:142).

Также сказано, что в каждой вещи есть наказание, наказание познавшим Аллаха — это их отрыв от поминания Аллаха

О ТЕЛОДВИЖЕНИЯХ ВО ВРЕМЯ ЗИКРА

Телодвижения при зикре — дело благое, так как это ободряет тело для поминания Аллаха, и они дозволены Шариатом. Основанием этому служит хадис, приведенный имамом Ахмадом от Анаса: «Эфиопы танцевали перед Посланником Аллаха, воспевая на своем языке. Мухаммад спросил: «Что они говорят?» Сказали: «Они говорят: «Мухаммад — благочестивый раб». Мухаммад не осудил их, признав их поступок дозволенным 84»». Ат-Тирмизи, Абу Дауд; достоверный Ат-Табарани, аль-Байхаки.

А нам известно, что шариатские нормы основаны не только на изречениях Пророка и его действиях, но также на его признаниях. Раз Пророк не осудил их действия, а признал их, то становится ясно, что эти действия дозволены, В данном хадисе также есть доказательство, указывающее на дозволенность телодвижений при восхвалении Пророка, и это не является запретным танцем, так как ободряет тело для поминания Аллаха, концентрирует мысли, сосредотачивает сердце — если, конечно, эти движения производятся с чистыми намерениями, так как все поступки оцениваются по намерениям, и воздаяние происходит по намерениям.

Абу Арака сказал: «Я совершил вместе с Али утреннюю молитву. Закончив молитву, он повернулся вправо и задержался в таком положении, как будто его охватила печаль. Когда лучи солнца были на высоте копья, на стене мечети, он встал, совершил двухракатную молитву и затем, разводя руками, сказал: «Клянусь Аллахом я видел сподвижников Мухаммада и не вижу сегодня ничего подобного. Они утром вставали бледными, растрепанными, запыленными, колени их от потертостей были подобны коленям коз, так как они бодрствовали ночами в поклонах и выстаивая молитвы, читая книгу Аллаха. Встав утром и поминая Аллаха, они покачивались, как деревья в ветреный день»» [45, т. 8, с. 6]. Стоит уделить внимание словам Али: «И покачивались они, словно деревья в ветреный день». Это аргумент, опровергающий утверждения о том, что телодвижения при поминании Аллаха являются нововведением. Также шейх Абдул-Гани Наблуси в некоторых своих книгах приводит данный рассказ в качестве аргумента, призывающего к желательности телодвижений при зикре. Он также сказал, что данное свидетельство наглядно показывает, что сподвижники Пророка Данный хадис не указывает на допустимость телодвижений и танцев при поминании Аллаха. Он лишь указывает на дозволенность незапрещенных игр и танцев в день праздники. Именно под таким заглавием имам Муслим в своем «Сахихе» приводит этот хадис, О том же говорит Ибп Хаджар в книге «Каффу-р-руа», описывая эти танцы;

«Это были игры с оружием, мотание и удары». Поэтому имам аль-Бухари привел данный хадис в книге «Джихад», в разделе «Игры с копьем». Какая же может быть связь между подобным играми и преднамеренным совмещением их с поминанием Аллаха? (Примеч. канонич. ред.) двигались во время поминания Аллаха активно и что нет никакого греха в движениях человека при поминании Аллаха, когда он садится или же покачивается, если при этом он не совершает какой-либо грех. Но все же существуют некоторые причисляющие себя к суфиям группы, в действительности далекие от истинного суфизма. Эти группы изменили истинную красоту маджлисов зикра привнесенными ими запретными нововведениями — использованием запретных музыкальных инструментов, пением и т. д. Наибольшее сожаление и боль вызывает позиция причисляющих себя к ученым людей, которым присущи частые нападки на маджлисы зикра, без различия между праведно поминающими Аллаха, в которых зикр укрепляет веру и бескорыстное стремление к Аллаху, и теми, кто вносит в маджлисы зикра запретные нововведения.

Муфтий шафиитов в Мекке Ахмад Зайни Дахлани приводит в своей известной книге «Пророческая история» один эпизод: «И после взятия Хайбара прибыл из Эфиопии Джафар ибн Аби Талиб и вместе с ним пятнадцать мусульман. Встретив его, Пророк поцеловал его в лоб, обнял его, встал и сказал: «Я не знаю, чему радоваться больше — взятию Хайбара или прибытию Джафара», И Пророк сказал Джафару: «Ты уподобился моему нраву и моей природе». И от слов нашего Пророка Джафар испытал такое наслаждение, что начал танцеватъ» 85. Этот эпизод также приводится в обоснование дозволенности телодвижений, так как наш Пророк не запретил Джафару его действия. Из всего вышесказанного понятно, что движенья при зикре дозволены Шариатом. Кто поминает Аллаха стоя, сидя, двигаясь или неподвижно, тот претворяет Божественное Веление86.

Ибн Хаджар сказал: «Все эти хадисы отвергаемые и вымышленные». Он также сказал: «То, что рассказывают об этих трек людях, — вымышленная ложь, приводить которую в качестве аргумента не дозволено».

Что касается действий известных суфиев» которые при поминании Аллаха совершали различные телодвижения то это происходило и состоянии фана, то есть действия эти не были умышленными, следовательно, как об этом говорит имам аль Газали [12], они не могут служить аргументом в пользу таких действий. (Примечание канонич. ред.)

ПЕНИЕ И СЛУШАНИЕ ЕГО В МЕЧЕТИ

От Убай ибн Кааба передано, что Пророк сказал: «Воистину, из стихов есть мудрые»87.

Аиас передал, что при строительстве мечети Посланник Аллаха передавал кирпичи вместе с людьми, а они воспевали следующее:

О Аллах, нет жизни иной, кроме жизни на том свете. Ты помоги ансарам и мухаджирам 88.

Сальма ибн Акваа сказал: «Мы вышли с Пророком в Хайбар, и один из людей сказал Амиру: «Не дашь ли ты нам послушать из твоих произведений», и тот стал читать стихи, и Пророк спросил: «Кто это?»

Сказали: «Амир ибн Акваа», Он сказал: «Да смилуется над ним Аллах» Хасан аль-Басри передал, что какие-то люди прибыли к Умару ибн Хаттабу и сказали: «О правитель правоверных, наш имам после молитвы читает стихи».

Умар спросил: «Что это за человек? Пойдемте к нему». Прибыв к этому человеку, Умар сказал: «До меня дошла весть о том, что ты шутишь во время своего поклонения». Он ответил: «Нет, о правитель правоверных, это проповедь, с которой я обращаюсь к себе», Умар сказал: «Прочти ее, если это будет хорошая речь, я буду вместе с тобой ее читать. Если же нет, то я запрещаю ее тебе». Когда тот прочел стихи, Умар сказал: «Пусть такое воспевают поэты».

Имам Шафии сказал: «Стихи — это речь. Хорошее в этой речи — хорошее, плохое — плохое». Имам ан-Навави сказал: «Нет ничего запретного в исполнении стихов в мечети, если это восхваление Пророка или Ислама, или же какая-то мудрость, или же о нравах и так далее».

ОБЩАЯ ПОЛЬЗА ЗИКРА

Абу Хурайра и Абу Сайд аль-Худри передали, что Пророк сказал: «Какие бы люди ни упомянули Аллаха, их окружат ангелы, и покроет их милость Аллаха, и снизойдет на них сакина (спокойствие духа), и упомянет их Аллах среди тех, кто возле Него»90.

Абу Сайд аль-Худри сказал со слов Пророка : «Великий Господь сказал: кого отвлечет чтение Корана и зикр от мольбы ко Мне, Я одарю его лучшим, чем были одарены молящиеся»91.

Муавия сказал, что Пророк пришел в круг своих сподвижников и спросил: «Для чего вы сели?» Они ответили: «Сели восхвалять и поминать Аллаха». Он сказал: «Ко мне явился Джибрил и сказал мне, что Аллах гордится вами перед ангелами»92.

Сабит сказал, что Салман находился среди людей, поминающих Аллаха и мимо них прошел Пророк, и они в это время остановились, и он спросил: «Что вы говорили?» — «Мы поминали Аллаха». Он далее сказал:

«Я увидел, как снисходит Милость, и захотел участвовать с вами в этом» 93.

«Хвала Аллаху который создал в моей умме тех, с которыми мне велено терпеливо находиться», — привел имам Ахмад, Ибн Кайим аль-Джаузи сказал о пользе зикра: «В зикре более ста видов пользы: первая — отгоняет шайтана и сломает ему хребет;

вторая — удовлетворяет Милостивого;

третья — отводит переживания и печаль сердца;

четвертая — вселяет в сердце радость и хороший настрой;

шестая — озаряет лицо и сердце, укрепляет тело и сердце;

седьмая — увеличивает удел;

восьмая — одевает поминающего в добрый облик;

девятая — приносит любовь, что является душой Ислама и основой счастья и спасения.

Для всего Всевышний сделал соответствующие средства достижения.

Средством достижения любви к Нему Он сделал упорство в зикре. Кто желает достичь любви к Всевышнему Аллаху, пусть упорствует в поминании
Аллаха. Зикр — это ворота любви, великий его символ и твердый мост к нему.

Десятая польза в том, что зикр приводит человека к самоконтролю, через который достигается степень ихсана, и он поклоняется Всевышнему в осознании, что он перед Ним и Он видит его Нет другого пути пребывающему в забвении этой ступени, кроме поминания Аллаха, как сидящему не одолеть пути к себе домой.

Одиннадцатая польза: зикр приводит к обращению к Всевышнему, в результате чего Аллах становится для него Каабой в его сердце, местом его убежища от земных бед.

Двенадцатая — приближает к Аллаху в зависимости от меры поминания Аллаха. Тринадцатая — открывает ему широкие ворота познаний: чем больше поминаешь Аллаха, тем больше приумножаешь познания.

Четырнадцатая — придает боязливость и покорность Всевышнему.

Пятнадцатая польза — поминание имени Аллаха, ведь сказано Им:

«Вы поминайте Меня, Я упомяну вас!»(2:152).

Если бы в зикре не было иной пользы, кроме этой, то этого достоинства и почета было бы достаточно.

Шестнадцатая польза состоит в том, что зикр дает сердцу жизнь. Л услышал от моего шейха Ибн Таймийи: «Зикр для сердца — как вода для рыбы.

Каково бывает состояние рыбы вне воды?»

Семнадцатая — придает сердцу ясность. У всякой вещи своя ржавчина, ржавчина сердца — это отвлеченность и страсть, а очищение его — в зикре и в покаянии.

Восемнадцатая — искупает проступки и грехи. Девятнадцатая — избавляет от одиночества раба, привязывая его сердце к Аллаху.

Двадцатая: когда раб познает Аллаха поминанием Его в благополучии, то Аллах его поминает в бедствии. Об этом сказано: «Когда поминающего Аллаха покорного раба настигает бедствие и он с мольбой обращается к Аллаху, ангелы говорят: «О Господь, известный голос известного раба!».

Двадцать первая — спасение от наказания Великого Аллаха. Сказал Муаз:

«Не совершит сын Адама другого поступка, скорее избавляющего от наказания Всевышнего чем поминание Аллаха. Двадцать вторая: зикр — это причина снисхождения, спокойствия и милости Аллаха.

Двадцать третья — способ отвлечения языка от плохого, греховного, типа сплетен, сквернословия и т. д. Кто приучит свой язык к поминанию Аллаха, тот сохранит его от пустословия и грехов.

Двадцать четвертая: маджлисы зикра — маджлисы ангелов, маджлисы сквернословия и развлечений — маджлисы шайтанов, и пусть раб Божий выбирает, чего он желает: с этим он будет в этой и последующей жизни.

Двадцать пятая — осчастливливает поминающего и его окружающих и делает их благословенными. Двадцать шестая — спасает раба от огорчений Судного дня, так как всякий маджлис, в котором не упоминается Аллах, повлечет огорчения в Судный день.

Двадцать седьмая — зикр в плаче и одиночестве обеспечивает воздаяние Всевышним тени под его Престолом в День страшной жары (Судный день).

Двадцать восьмая польза — занятость в поминании Аллаха то есть причина особых вознаграждений от Всевышнего, ведь Всевышний сказал в хадисе аль кудси: «Кого отвлечет чтение Корана и поминание Меня от мольбы ко Мне, того Я одарю больше, чем были одарены молящиеся»95.

Двадцать девятая — это наилегчайшее из поклонений, но наидостойнейшее и величественное.

Тридцатая польза: зикр — это саженцы Рая, Ат-Тирмизи привел от Ибн Масуда, слышавшего, как Пророк сказал: «В ночь моего вознесения я встретил Ибрахима, и он сказал: «О Мухаммад, передай своей умме салям и расскажи им, что земли Рая плодородны, воды пресны, саженцами его являются слова Субхана-Ллахи ва-ль-хамду ли-Л-ляхи ва ля иляха илля Ллах ва Ллаху акбар (Преславен Аллах, и хвала Аллаху, и нет божества, кроме Аллаха, и Аллах велик).

Тридцать первая — вознаграждение за зикр и его особые достоинства. В хадисе Пророка сказано: «Кто скажет Ля иляха илляЛлах вахдаху ля шарика ляху денъ сто раз, это сравнивается е освобождением десяти рабов, зачтется за сто добрых поступков, смоется с него сто плохих деяний, и будет это щитом от шайтана в этот день до вечера»96.

Тридцать вторая польза — усердие в поминании Аллаха — это защита от забвения Его, что является: причиной несчастья Его раба в настоящей и последней жизни — воистину, забвение Господа приводит к забвению своей души и ее потребности, ведь Аллах сказал:

«Hе уподобляйтесь тем, кто забыл Аллаха и кого заставил Oн забыть делать благо для самих себя. Они-то и есть грешники» (59:19).

Тридцать третье польза: зикр движет рабом, когда он лежит, ходит, в здравии ли он или в болезнях, и нет ничего более занимающего время, чем зикр.

Тридцать четвертая — это основа основ, путь суфиев. Для кого раскрылись ворота зикра, для того откроются ворота к Аллаху, Пусть он стремится к очищению и восхождению к Аллаху, он найдет у Него все что захочет. Кто находит Аллаха, тот находит все, а кто потеряет Аллаха потеряет все.

Тридцать пятая: зикр — это дерево, несущее плоды познания и состояния, к которым стремятся саликины. Нет пути к этим плодам без дерева зикра. Зикр — основа, на которой возводятся степени Единобожия.

Тридцать шестая — поминающий близок к Поминаемому, это особая близость, близость любви, помощи и поддержки.

Всевышний сказал: «Воистину, Аллах на стороне богобоязненных и тех, кто творит деяния добрые» (16:128).

«Аллах вместе с терпеливыми» (8:66).

«Не скорби, ибо с нами Аллах» (9:40).

Поминающий Аллаха имеет в этой близости полную долю, как сказано в хадисе аль-кудси: «Я с Моим рабом, когда он поминает Меня, и Мною шевелятся его губы» 97. И в другом хадисе сказано: «Народ поминания — Мой народ, народ благодарности — народ Моих приумножений, народ повиновения — народ почета»98.

Тридцать седьмая польза — наилюбимейшие из богобоязненных людей для Всевышнего Аллаха те, чьи языки не перестают быть влажными от поминания Аллаха, воистину, этот человек наиболее богобоязнен в велениях и запретах, он сделал поминание Аллаха своим символом. Богобоязненность приводит его в Рай и спасет его от Ада.

Тридцать восьмая — на сердце есть слой, который удаляется только поминанием Аллаха и Хаммад ибн Зайд рассказал, что какой-то человек пришел к Хасану и сказал: «Я жалуюсь на свое жестокосердие». Тот сказал:

«Расплавь его поминанием Аллаха». Это потому, что всякий раз, когда сердце углубляется в забвение Аллаха, усиливается его жесткость. Когда сердце поминает Аллаха, смягчается его жесткость, как смягчается свинец в огне, и ничто не способно смягчить сердца, кроме поминания Аллаха.

Тридцать девятая: поминание Аллаха — это целитель души и ее лекарство, а отвлеченность от Аллаха — это ее болезнь. Лекарством для больных сердец является поминание Аллаха. Макхуль сказал: «Поминание Аллаха — это бальзам, поминание людей — это яд»99.

Сороковая польза: поминание Аллаха — основа дружбы с Аллахом, а отвлеченность — причина вражды с Ним, Авзаи сказал: «Сказал Хасан ибн Атия: «Нет худшей вражды для раба с Господом своим, чем нежелание поминать Его или же ненависть к поминающим Его. Причина этой вражды — забвение Аллаха. И не перестает этот раб быть забывшим Аллаха, пока он остается ненавидящим поминание Аллаха и ненавидящим того, кто поминает Ахмад, Ибн Маджа, аль-Хаким, Ибп Хиббан Имам Ахмад Аль-Байхаки от Макхуля, с пропуском в испаде (мурсаль).

Аллаха. Тогда Аллах делает его врагом, так же как поминающего делает Своим любимцем»».

Сорок первая польза: усердствующий в поминании Аллаха вступит в Рай, смеясь, как сказано в хадисе: «И те, чьи языки не перестают быть влажными от поминания Аллаха, входят в Рай со смехом».

Сорок вторая польза: зикр — это преграда между рабом и Адом: если какой либо поступок является путем, ведущим в Ад, то поминание Аллаха становится преградой на этом пути.

Сорок третья польза — все предписания Аллаха установлены ради поминания Всевышнего Аллаха, ведь Аллах сказал: «Ты исполняй молитву ради поминания Меня»» [19].

Желающие расширить познания о пользе зикра могут обратиться к специальным книгам, как, например, «Азкар» имама ан-Навави, «Мифтах уль-фалях» Атааллы Искандари. Суфии через усердствование в поминании Аллаха ощутили его неисчислимые плоды на собственном опыте и рассказали о них, и призвали остальных к приумножению поминания Господа. Хасан аль-Басри говорил: «Наивозлюбленнейшие Аллахом из рабов — поминающие Аллаха много и наиболее богобоязненные из них». Зун-нун аль-Мисри сказал: «Мир не улучшится, кроме как Его поминанием и загробная (вечная) жизнь не улучшится, кроме как Его прощением, и Рай не улучшится, кроме как лицезрением Его».

ВИДЫ ЗИКРА

Зикр бывает двух видов: обычных людей и особых людей. Зикр обычных людей — это когда раб поминает своего Господа любыми угодными ему зикрами и при этом не избавляется от своих пороков: показухи, самодовольства, обмана и т.д., но при этом преследует цель получений вознаграждений от Всевышнего.

Зикр особых людей — это когда раб поминает своего Господа определенными видами зикров, в определенной форме, при этом преследуя цель познания Великого Аллаха, очищая свою душу от всякого порочного качества, украшая ее почетными свойствами и стремясь к познанию глубоких таинств своей души, Для таких видов зикра используются обычно четки, дабы не утомлять себя и не отвлекаться подсчетом.

Использование четок для поминания Аллаха Использование четок не является нововведением (бида). Ибн Алян, комментируя слова «И чтобы они отсчитывали кончиками пальцев, воистину, с них будет спрос, и они будут свидетельствовать» из книги ан Навави «Азкар», сказал: «Поэтому люди поклонения Аллаху используют четки». Ибн Хаджар также по поводу этих слов ан-Навави сказал: «Из этого повеления ясна дозволенность и даже желательность использования четок».

Ибн Джаузи сказал: «Четки желательны, так как в хадисе Сафии (супруги Пророка ) сказано, что она поминала Аллаха, используя семена и камешки. Посланник Аллаха признал ее поступок. А использование этих же камешков или семян, связанных между собой, облегчает подсчет.

Ибн Саад пишет в книге «Табакат»: «Рассказали нам Убайдулла ибн Муса и Исраиль от Джабира, а тот от женщины, рассказавшей ему от Фатимы, дочери Хусейна, сына Али ибн Аби Талиба, что она восхваляла Аллаха, отсчитывая при этом узелки на веревке». Сын Ахмада, ибн Ханбаля Абдулла передал со слов Найма, сына Михраза ибн Абу Хурайры, что у его деда была веревка с тысячью узелками. И он не ложился спать, пока не сделает тасбих.

Кто хочет заглянуть глубже или узнать еще больше подобных фактов, может воспользоваться книгой Джалаледдина ас-Суйюти «Аль минха фи субха», скончавшегося в 911 г, хиджры. Она полностью посвящена этой теме.

Вирд суфиев и его основа из Корана и Сунны Вирдом в суфизме называются определенные зикры, совершаемые после утренней молитвы и вечерней молитвы ежедневно. Вирд суфиев содержит три выражения.

Первое выражение — покаяние («астагфиру-Ллах») сто раз после отчитывания своей души за ее проступки, чтобы страницы поступков стали чистыми и белыми:

Аллах повелевает нам это в следующем аяте:

«То, что предварили вы для себя деяниями добрыми, обретете у Всевышнего, получите вы от Него лучшим и большим вознаграждением.

Просите же у Него прощения, ведь Прощающий Он и Всемилосердный» (73:20).

Посланник Аллаха совершал покаяние часто и ежедневно. Он говорил:

«Клянусь Аллахом я прошу прощения у Аллаха и обращаюсь к Нему в день больше семидесяти раз100». Также Пророк сказал: «Радость тому, кто найдет в своем свитке 101 много покаяния»102.

Второе выражение — салават: «О Аллах! Благослови нашего господина Мухаммада, Твоего раба, и Твоего пророка, и Твоего посланника, неграмотного Пророка, и его семью, и сподвижников — и ниспошли им мир»:

Совершая салават, нужно представлять величие Пророка, его высокие качества. Великий Аллах повелевает нам это в Коране:

«Воистину, благословляют Пророка Аллах и ангелы Его. О вы, которые уверовали! Благословляйте его и приветствуйте усердно» (33:56).

Сам Посланник Аллаха призывал к приумножению салаватов: «Кто благословит меня один раз, того Аллах благословит десять раз 103 », «Кто благословит меня один раз, Аллах благословит его десять раз, и смоет с него десять проступков, и возвысит его на десять степеней». Также он сказал:

Бухари Имеется в виду свиток на котором ангелы записывают асе наши деяния.

Ибн Маджа, достоверный Муслим, ан-Насаи.

«Наиближайшие ко мне в Судный день — те, кто больше благословляет меня»104.

Третье выражение — произнесение слов Единобожия («Нет Бога, кроме Аллаха, один Он, нет у Него сотоварищей, Ему принадлежит власть, и Ему хвала, и Он над всякой вещью мощен») или же только слов «Ля иляха илля Ллах» вместе с осмыслением, что нет Творца, дарующего удел, приносящего пользу, наносящего вред, лишающего, кроме Него, Единственного, и вместе со стремлением удалить из сердца то, что занимает его из тяги к мирскому, наслаждениям, чтобы сердце принадлежало одному Аллаху и никому другому. Поэтому Аллах призвал нас к этому чистому, искреннему Единобожию:

«Ты знай, воистину, нет божества, кроме Аллаха» (47:19).

Пророк много говорил о приумножении этих слов. Он сказал:

«Наилучшее из поминаний — «Ля иляха илля Ллах 105 »». Абу Хурайра передал, что Посланник Аллаха сказал: «Вы возобновляйте вашу веру», «Как возобновить нам нашу веру?» — спросили сподвижники. «Вы приумножайте слова: «Ля иляха илля Ллах»» 106. Он также сказал: «Кто скажет «Ля иляха илля Ллах вавдаху ля шарика ля, ля хуль-мульку ва ля хуль хамду ва хува 'аля кулли шайин кадир» сто раз в день, это будет для него подобно освобождению десяти рабов, и будет ему записано сто добрых поступков, и будет стерто сто плохих поступков, и будет это для него защитой от шайтана в течение этого дня до вечера, и никто не сделает лучшее, чем сделанное им, кроме того, кто прочтет больше» 107.

Обратите внимание, что человек, взявший на себя обязательство вирда, начинает свой день с поминания Аллаха и заканчивает тем же. У него есть надежда быть в числе тех, о которых Всевышний сказал: «Для поминающих часто Аллаха мужчин и женщин уготовил Он прощение и великую награду» (33:35).

Так мы получили это от нашего шейха моего господина Мухаммада аль Хашими, так же как он получил это от своего предшественника. И сказано также:

Конечно же, мюриду, идущему по пути Аллаха, не следует ограничиваться определенным количеством зикра, а следует стремиться приумножать его, потому что сердце мюрида в начале его пути подобно малолетнему ребенку:

как ребенку по мере роста требуется увеличение количества пищи, так и мюриду по мере продвижения его по пути к Аллаху должно увеличивать поминание им Аллаха, поскольку поминание Аллаха — это пища его сердца и залог его жизни. И на этом пути первым врагом мюрида является шайтан, который стремится оградить его от поминания Аллаха, приводя различные причины, по которым мюрид откладывает свой вирд и даже пропускает его.

Но суфии строго предупреждают мюридов о недопустимости пренебрежения и откладывания вирда. Для того чтобы получить настоящие плоды, мюриду следует бороться со своими плотью и страстью, ведь жизнь быстротечна.

Сказал Ибн Атаилла в своем «Аль-хикам»: «Откладывание поступков на свободное время — из глупостей души». Также толкователь Ибн Уджайба сказал: «Долгом человека является прерывание своих забот и занятий, и противоречие своим страстям, и торопливость в служении своему Господу, не откладывая этого на другое время поскольку бедняк (суфий) — сын своего времени».

Порой шайтан внушает некоторым мюридам отказываться от поминания Аллаха, объясняя это тем, что они не могут при этом полностью освободиться от наущений, а поминание Аллаха бесполезно, если сердце поминающего не с Аллахом, однако наставники суфиев предостерегли мюридов от этой опасной уловки шайтана. Ибн Атаиллах аль-Искандари сказал: «Не оставляй твой зикр по той причине, что ты не присутствуешь вместе с Аллахом в нем, ибо твое забвение в Его не поминании хуже, чем твое забвение в Его поминании. Когда поминаешь ты Его даже с забвением, есть надежда на то, что Аллах возвысит тебя из этого состоянии в состояние поминания Его с осознанием, и от состояния поминания Его с осознанием к степени поминания Его с сосредоточением сердца, и от поминания с сосредоточением сердца к степени поминания Аллаха с полным отрешением от всего помимо поминуемого — ведь это для Аллаха дело нетрудное».

А иногда некоторые мюриды прекращают свои вирды удовлетворяясь своими душевными состояниями, но они не знают, что вирды требуются для приближения к Аллаху Всевышнему. Воистину, суфии 108 не прекращают свои вирды, каких бы степеней совершенства они ни достигли.

Абу аль-Хасан ад-Дарадж сказал: «Джунайд рассказал о познавших Аллаха и о соблюдении ими вирдов и богослужений после того, как Аллах отличил их чудесами, и сказал Джунайд: «Поклонение украшает познавших Аллаха лучше, чем короны украшают головы царей»». Как-то раз некто увидел Джунайда, когда тот держал в руках четки, и сказал ему: «Ты при всем твоем благочестии держишь в руках четки?» Тот ответил: «Да! Это средство, которое привело нас к тому, до чего мы дошли, и мы его никогда не бросим».

И тем, которые упускают выполнение вир да по каким-либо причинам, не следует отчаиваться в милости Аллаха — таким подобает просить у Аллаха прощения и восполнять упущенное из вирдов, ведь они возмещаемы подобно остальным поклонениям. Имам ан-Навави сказал: «Тому, кто придерживается определенного зикра днем, или ночью, или после молитвы, следует возместить и повторить его, если пропустит» [54, с. 13].

В «Сахихе» Муслима приводится хадис от Умара ибн алъ-Хаттаба, в котором Посланник Аллаха сказал: «Кто проспит свой вирд и прочтет его между утренней и обеденной молитвой, тому зачтется это, как будто он прочитал его ночью»109.

БЕСЕДА

Использование мюридом опыта и знаний своего муршида, когда он рассказывает муршиду о том, что происходит в его душе, мыслях, или о своих душевных пороках, таких как высокомерие, зависть, любовь к власти, — все это идет на пользу мюриду. Таким образом, мюрид обращается к своему шейху-муршиду во всех своих состояниях и при возникновении препятствий на своем пути. Такая откровенность играет важную роль в продвижении мюрида к Всевышнему Аллаху. Это один из пяти столпов этого То есть суфии достигшие высочайших уровней.

Муслим пути, к которым относятся поминание Аллаха, откровенная беседа, борьба с плотью, знания и любовь.

Мюрид подобен больному перед своим лекарем, рассказывающему о своей болезни. Такая беседа укрепляет связь между мюридом и муршидом. Также мюрид получает от этого большую пользу в знаниях и опыте. Такая беседа является практическим претворением одного из адабов Шариата — шуры (совета), о чем Всевышний уведомил уверовавших в Коране так:

«Выполняют дела свои по совету взаимному» (42:38).

К тому же нас призывает и Посланник Аллаха : «Тот, с кем советуются, — верен»110.

Также и Аллах в Благородном Коране говорит о необходимости испрашивания знаний:

«Если вы не знаете, то спросите знающих» (16:43) и:

«Всемилостив Он, спрашивай о Нем того, кто ведает» (25:59).

УЕДИНЕНИЕ

Шейх Ахмад Зарук в своей книге объясняет: «Как разновидность иттикяфа (уединения) по своей форме и методу халват (аскетическое уединение) является более определенным понятием, чем узлат (отрешенность), и совершаться он может и в мечети, и за ее пределами» [26]. Максимальное количество дней не установлено, однако Сунна, следуя пророку Мусе, Ат-Тирмизи, аль Бухари указывает на сорок дней. Среднее число дней — тридцать, так как Пророк Мухаммад находился в пещере Хира месяц. Как сказано в «Сахихе»

Муслима, таким же образом уединялись и его жены. Минимальное количество дней уединения — десять, подобно и`тикяфу Пророка в последней декаде месяца рамадан. Целью его является поминание Аллаха и очищение сердца от мирских увлечений. Однако без наставника делать это рискованно.

Таким образом, уединение — это отдаление от людей на определенный срок и отказ от мирских дел для того, чтобы освободить сердце и мысли от бесконечных мирских влечений и ежедневных забот путем поминания Всевышнего Аллаха со смиренным и свободным сердцем. Халват не является нововведением суфиев, это всего лишь следование велению Аллаха и подражание Его Посланнику ведь он уединялся и проводил время в размышлениях о Боге, в совершении зикра и восхвалении Всевышнего Подтверждение уединению из Корана «Поминай имя Господа твоего и всецело посвяти себя Ему» (73:8) Ученый Абу Сууд, комментируя этот аят, сказал: «Ты продолжай поминать Всевышнего Аллаха днем и ночью, возвеличивая Его, восхваляя Его» — и далее сказал: «Ты устремись к Нему своим устремлением и полной решительностью там, где это удается сделать, и отдали себя от увлечений, которые мешают этому» [34, т. 8, с. 338].

Подтверждения этому из Сунны Айша (да будет доволен ею Аллах) передала: «Первое, с чего началось откровение, — это правдивый сон. Что бы Пророк ни видел во сне, это приходило после, как заря. Потом ему полюбилось одиночество, и он уединялся в пещере Хира и проводил в ней многочисленные ночи в поклонении, пока не возвращался к семье, к Хадидже. Он брал с собой запас еды на определенное число дней и находился в уединении в пещере Хира до тех пор, пока к нему не являлся ангел111».

Раздел третий

Путь постижения Аллаха Изучив практические пути, извлеченные имамами суфиев из Священной Книги Аллаха и Сунны Пророка, такие как сухбат, ильм, зикр, по форме своей являющиеся деяниями телесными, а по духу — сердечными, мы должны теперь разъяснить путь, касающийся состояния сердца и душевных качеств, то есть духовную сторону. Ведь основа всему — праведность сердца и украшение его высокими нравами.

Путь приближения к Аллаху представляет собой такие ступени сердца, как покаяние, самоотчет, страх, надежда, самоконтроль, и нравственные качества: правдивость, искренность, терпеливость, которыми украшается мюрид в пути ощутимого познания Аллаха и достижения степени ихсана, не имеющей предела. Под приближением к Аллаху не подразумевается предметная близость, так как Всевышний не может быть ограничен временем или местом. По этому поводу Ибн Ата Алла аль-Искандари сказал: «Твое приближение к Аллаху — твое приближение к Его познанию. Иначе не может быть, потому что Он не присоединим ни к чему и к Нему ничто не присоединимо» [39, т. 2, с. 295].

Имам аль-Газали сказал: «Смысл постижения Аллаха заключается в видении Всевышнего Аллаха таинством сердца в мирской жизни и глазами в последней жизни. Постижение Аллаха не подразумевает соединения тел, Аллах превыше этого» [15, с. 150].

Поистине, путь приближения к Аллаху является свойством праведных верующих. Ради этого были посланы пророки и посланники, к этому призывают исламские ученые и муршиды, чтобы человек с низменного положения животного достиг уровня ангелов и вкусил сладость приближения к Аллаху. Путь, по своей сути, один, несмотря на различие практических форм. Ибн аль-Кайим рассказывает: «Люди по отношению к Аллаху подразделяются на две категории: достигшие высокого уровня — те, которые познали путь к Господу и встали на этот путь с целью Его познания, и они — люди почета, и люди низкого уровня, которые не познали пути приближения к Аллаху и не стремились Его познать, это — униженные люди».

Всевышний говорит: «Того, кого унизил Аллах, не возвысит никто» (22:18).

Путь к Всевышнему Аллаху один. Некоторые ученые говорят, что методы на этом пути разнообразны и многочисленны. Всевышний сделал это по причине разного уровня знаний человека, и это является милостью и благом от Аллаха. Эта истина не противоречит вышесказанному о единственности пути. Этот путь включает в себя все, что удовлетворяет Аллаха, а все удовлетворяющее Аллаха многочисленно и разнообразно, в зависимости от времени, места, личности и состояния. Все это служит путями удовлетворения Аллаха. Аллах сделал эти пути многочисленными и разнообразными из-за Своей Милости. Если бы Он сделал этот путь одного вида, по этой дороге пошли бы лишь некоторые из нас. А люди различаются своим умом, подготовленностью, и соответственно этому Аллах создал для нас различные виды пути приближения к Нему.

Суфии побеспокоились о формулировке этих методов. Абу Бакр Каттани и Абу аль-Хасан ар-Рамали сказали: «Мы спросили у Абу Саида аль-Харраза о начале пути к Аллаху - Он ответил: «Первое — покаяние. Потом его переводят на ступень страха. А с нее на ступень надежды. Далее на ступень праведников, затем на ступень мюридов. А со ступени мюридов на ступень глубоко повинующихся. Следующая ступень — ступень влюбленных в Аллаха. Далее — охваченных страстью к Аллаху. И последняя — степень авлия (чрезвычайно набожных людей), а от степени авлия к степени особо приближенных»» [2, т. 10, с. 248-249].

ПОКАЯНИЕ

Итак, первый шаг на пути к Аллаху — покаяние. Нераскаявшемуся нет вхождения на этот путь. Покаяние — это отрешение от запретного и обращение к дозволенному, В многочисленных аятах Корана Великий Аллах повелевает покаяние и говорит, что в нем заключается счастье мирской и последующей жизней:

«Обратитесь, верующие, с мольбой к Аллаху о прощении - может быть, вы преуспеете» (24:31).

«Просите прощения у Господа вашего, а потом раскайтесь перед Ним» (11:52).

«О вы, которые уверовали! Обращайтесь к Аллаху с раскаянием искренним» (66:8).

Даже защищенный от грехов Пророк часто совершал покаяние и повторял «астагфиру-Ллах», чтобы показать пример умме, и говорил: «О люди, обращайтесь к Аллаху и просите у Него прощения. Поистине, я обращаюсь к Нему по сто раз в день»112.

Имам ан-Навави сказал: «Покаяние обязательно после совершения любого греха. Если грех только между человеком и Аллахом, и он не связан с долгом по отношению к другому человеку, то для покаяния в таком грехе необходимо выполнение трех условий: прекращение греха, сожаление по поводу совершенного и решимость не возвращаться к этому греху заново.

Если хотя бы одно из этих условий не соблюдается, то покаяние недействительно, а если же грех совершен по отношению к другому человеку то к этим трем прибавляется четвертое условие — испрашивание прощения у этого человека. Если грех состоит в краже денег, то следует вернуть их. Если это клевета или подобная ей обида, то следует попросить прощения» [56, с, 10]. Кроме того, дополнительными условиями считаются прерывание дружеских связей с грешниками, приближающими его к греху, и укрепление дружбы с правдивыми верующими. В этом хороший урок дает нам известный хадис, содержащий рассказ Пророка об убийце ста человек, которого священник того времени направил на путь покаяния, поставив ему условие покинуть его окружение и посоветовав ему направиться к благочестивому народу.

Муслим Суфий не обращает внимания на тяжесть или легкость греха, а смотрит на Величие Творца, следуя за сподвижниками Пророка. Анас ибн Малик говорит: «Вы совершаете проступки, и они в ваших глазам меньше волосинки. А мы во времена Пророка причисляли их к грехам, губящим нас». Суфии раскаиваются не только в грехах, но и во всем, что отвлекает их сердца от Аллаха. Зуннун аль-Мисри сказал: «Обычные люди раскаиваются в грехах, а особо набожные — в отвлечении от Аллаха» [7, с. 47]. По мере того как суфий продвигается по пути познания Аллаха и приумножения добрых поступков, тоньше становится его раскаяние. Суфий читает в Книге Аллаха слова:

«Я сказал: «Просите прощения у Господа вашего, ибо Прощающий Он.

Ниспосылает Он вам с неба дождь обильный, дарует Он вам имущество и сыновей, устроил для вас сады и заставил течь реки»» (71:10—12).

«Поистине, богобоязненные пребудут в садах и источниках Рая, обретая дарованное им Всевышним. Воистину, они были добродетельными, они мало спали ночами и перед рассветом раскаивались» (51:15—18).

При чтении этих аятов из глаз его бегут слезы, и сожалеет он об утраченном и упущенном в своей жизни. И после этого суфий возвращается к своим недостаткам, поправляя их, к упущениям, наверстывал их, и к своей душе, очищая ее, стремясь приумножить добрые дела, следуя хадису Пророка : «Искупай грехи, совершал после плохого доброе»114.

Сказал шейх Ахмад Зарук: «Раскаяние» после которого не следует богобоязненности, — ложное раскаяние. Богобоязненности при которой нет прямоты, — фальшива. Прямота, в которой нет набожности, — неполноценна. Набожность, которая не приводит к аскетизму, — несостоятельна, а аскетизм, который не поддерживается упованием на Аллаха, — сух и бесплоден. Упование, лишенное привязанности к Всевышнему Аллаху — это форма без содержания» [26, с. 74].

САМООТЧЕТ

Это привитие постоянного сдерживающего религиозного начала в душе верующего и воспитание в ней внутренней самокритики, когда в нем постоянно присутствует состояние самоотчета (мухасаба). Суфиям принадлежит в этом высокая степень и выражение следования по пути Пророка. «Умным считается человек, поборовший свою плоть и готовящийся к последующей жизни. Несчастен тот, кто ведет свой нафс за плотью и при этом надеется на Аллаха»115. Кто предъявляет себе отчет, тот не оставляет в своей душе пути для скверны, Он занимает свою душу служением Аллаху и упрекает ее за любые упущения в отношении Аллаха.

Ахмад Рифаи сказал: «От страха рождается самоотчет, от самоотчета — самоконтроль, а от самоконтроля — постоянное увлечение Аллахом» [63, с.
56]. Тут суфии следуют тому, что воспитывал Пророк в своих сподвижниках, сея в их душах внутреннюю самокритичность. Передано, что Посланник Аллаха вышел однажды из своего дома, терзаемый голодом, и встретил двух сподвижников — Абу Бакра М& и Умара. Он понял, что они тоже в таком состоянии и не могут найти пропитания на день.

Их встретил один из ансаров, которого не обманула их внешняя приветливость. Он пригласил их в гости. Когда они вошли в его дом, то нашли там финики, холодную воду и тень, спасающую от палящего солнца.

Насытившись финиками, они выпили воды, и Посланник Аллаха сказал: «Это из того добра, за которое с вас будет спрос» [45, т. 4, с. 545].

Какое же это добро — несколько фиников и холодная вода, — за которое будет спрос перед Аллахом. Не говорит ли это о том, что Посланник Аллаха хотел обратить внимание сподвижников на состояние постоянного самоотчета и самоконтроля? И действительно, самоотчет рождает чувство ответственности перед Аллахом, перед людьми, перед своей душою.

Благодаря самоотчету человек понимает, что создан не напрасно и непременно вернется к Аллаху как об этом сказал Пророк : «Среди вас не будет никого, к кому не обратится Аллах. Не будет между Ним и вами переводчика. Аллах посмотрит, было ли что из доброго у человека, и найдет он только то, что совершил. А также посмотрит, било ли что из злого, и не увидит ничего, кроме содеянного прежде. Он посмотрит вперед и не увидит ничего, кроме огня Ада перед собой. Вы берегитесь Ада, далее хотя бы половиной финика, а кто не имеет и этого, то хотя бы добрым словом» 116.

Имеется в виду повеление добра и отрицание запретного. И благодаря состоянию мухасаба сердце отворачивается от всего запретного твердым покаянием и отдаляется от всего отвлекающего его от Создателя, и от всего подобного обращается к Аллаху:

«Спешите же обратиться к Аллаху. А я увещеватель явный к вам от Него» (51:50).

Ты примкни к группе суфиев в их приближении ко Всевышнему Аллаху, отзываясь на Его призыв:

«О вы, которые уверовали, страшитесь Аллаха и будьте вместе с праведными» (9:119).

Сказал Ахмад Зарук в своей книге: «Отвлеченность души от самоотчета приводит к ее жесткости и утверждению ее в пороках. Халатность в борьбе с душой приводит к довольству ею, а ущемление ее приводит к ее упрямству.

Мягкость к ней приводит ее к безделью. Необходим постоянный отчет и принуждение ее к действиям без поблажек» [26, с. 75].

СТРАХ

Имам аль-Газали сказал: «Ты знай, что суть страха (хауф) заключается в переживаниях сердца и огорчениях от вероятности попадания в нежелательное или запретное. Иногда бывает страх перед грехами, а иногда от Аллаха через познание Его свойств, которые непременно приводят к страху. Второй страх совершеннее, поскольку тот, кто познает Аллаха, непременно боится Его. Поэтому Аллах ниспослал аят: «Воистину, Аллаха боятся знающие из Его рабов» (35:28)» [13, с. 196].

Аллах также призвал Своих рабов бояться Его Одного, сказав в Священном Коране:

«И лишь Меня страшитесь» (2:40). Также Он восхвалил уверовавших, сказав:

«Боятся они Господа Своего, Который [властвует] над ними» (16:50).

Он сделал страх условием совершенства имана и сказал:

«Бойтесь Меня, если верующие вы» (3:175).

И обещал Он богобоязненным два сада: сад знаний в мирской жизни и сад райских украшений в вечной, и сказал:

«Тем же, кто страшится показания Господа их, уготовано два сада» (55:46).

Он сделал Рай обителью богобоязненных и сказал:

«Тому же, кто страшится предстать пред Господом своим, кто удерживает себя от страсти, воистину, прибежищем тому будет Рай» (79:40).

К таким людям. Абдуль-Ваххаб аш-Шарани относил женщину по имени Рабия аль-Адавийя. Она проводила много времени в плаче. Когда она слышала рассказ об Аде, то теряла сознание, и место ее суджуда превращалось в небольшую лужу слез, как будто Ад создан только для нее.

Суть этого страха заключается в убежденности, что всякая беда в сравнении с Адом легка, и всякое несчастье в сравнении с отдалением от Аллаха тоже легко. Суфии считают, что влюбленный в Аллаха не выпьет чашу этой любви, пока его сердце не охватит страх. Боязливый не тот, кто плачет и утирает слезы, а тот, кто отрекается от того, за что он будет наказан. Абу Сулейман Дарани сказал: «Не покинет сердце страх, пока оно не опустошится» [7, с. 60].

Богобоязненные люди не одинаковы в своих степенях. Ибн Уджайба разделил их на три степени. Он сказал: «Страх простых людей — это страх наказания и страх потери вознаграждения. Страх особых — страх упрека и страх потери приближения к Аллаху. А страх приближенных к Аллаху — страх ограждения от Аллаха посредством несоблюдения этики» [38, с, 6].

НАДЕЖДА

Раджа есть надежда на Милость Аллаха посредством улучшения поступков, ибо надежда без стремления — это обман, Великий Аллах призывает нас к надежде (раджа) и запрещает отчаиваться в Его Милости, говоря нам:

«Ты скажи: «О рабы Мои, которые излишествовали во вред самим себе, не теряйте надежды на Милость Божию. Воистину, прощает Он грехи полностью, ибо Прощающий Он, Всемилосердный»» (39:53).

В другом аяте сказано: «Воистину, те, кто уверовал, переселились и явили рвение на пути Аллаха, уповают на Милость Его» (2:218).

В хадисе Пророка, приведенном от Абу Хурайры, сказано: «Клянусь Аллахом, если бы вы не грешили, то Аллах увел бы вас и привел бы новый грешный народ, чтобы они просили прощения у Аллаха и Он бы их прощал» 117. В другом хадисе, приведенном от Абу Муса аль-Ашари говорится: «В Судный день из мусульман будут такие, грехи которых будут подобны горам. Аллах простит их грехи и переложит их на иудеев и христиан»118.

Истинная надежда на Аллаха — это когда раб Аллаха, придерживаясь лучших поступков и повиновения, ищет довольства Аллаха и принятия Им благих дел. Но бывают и такие, кто, отбросив хорошие поступки и стремления, ожидают от Аллаха милости. Это те, про которых сказал Посланник Аллаха : «Несчастен тот, кто водит свою душу за плотью и надеется на Аллаха». И каждый, кто надеется на Аллаха, обязан стремиться и стараться правдиво и бескорыстно. Ведь Всевышний сказал:

«Кто надеется на встречу с Господом своим, пусть совершает благие поступки и не придает в поклонении Господу своему сотоварища» (18:110).

Рабу Аллаха следует находиться в состоянии между страхом и надеждой, чтобы ни одно из них не преобладало, так как преобладание надежды приводит к пренебрежению совершением грехов и мерзостей, а преобладание страха приводит к потере надежды на Милость Аллаха. И страх и надежда в равной степени будут для раба Аллаха подобны крыльям для приближения к Аллаху. Аллах привел для этого пример в Коране:

«Оставляют свое ложе, дабы [творя молитву ночную) воззвать в страхе и надежде к Господу своему» (32: 16).

Надежда простых людей выражается в надежде на получение вознаграждения от Аллаха. А надежда особых людей — на удовлетворение и приближение к Аллаху. Надежда приближенных людей заключается в надежде на лицезрение Аллаха и в познании Его Таинств [38, с. 6].

ПРАВДИВОСТЬ

Человеку, вступившему на путь спасения и постижения Аллаха необходимо приобрести три качества: правдивость, искренность и терпеливость, потому что все качества совершенства человека основаны на них. Эти качества также являются основами наших поступков. Когда в наших делах отсутствуют перечисленные качества, они не принимаются Аллахом. Поскольку правдивость является силой, толкающей человека на добрые богоугодные поступки, с объяснения ее мы и начнем, а далее рассмотрим понятия искренности и терпеливости.

Ученые по-разному трактуют категорию правдивости. Худжат уль Ислам имам аль-Газали дал правдивости шесть смыслов и сказал: «Ты знай, что выражение «сыдк» используется в следующих смыслах: правдивость в речи, правдивость в намерениях и стремлениях, правдивость в решительности, правдивость в исполнении, правдивость в поступках и правдивость в поисках ступеней религии. Кто владеет правдивостью во всех перечисленных свойствах — тот сыддик». Поясним каждое из них со слов имама алъ-Газали.

1. «Правдивость в речи предполагает оберегание языка от лжи. В нее также входит выполнение договора — обещаний.

2. Правдивость в намерениях и стремлениях — это когда движущей силой во всех поступках является только Аллах, то есть человеком движет стремление к Его удовлетворению.

3. Правдивость в решительности — решительность в поступках ради Аллаха.

4. Правдивость в исполнении решительных действий заключается в терпеливости перенесения последствий поступков, совершенных ради Аллаха.

5. Правдивость в поступках — это когда видимые поступки человека соответствуют его внутреннему состоянию, то есть это отсутствие в поступках лицемерия и показухи.

6. Правдивость в ступенях религии — это ощущение страха и надежды, довольствия и упования, а также любви к Аллаху» [12, т. 4, с. 334].

Кади Закария аль-Ансари выделил три «места правдивости»: «Правдивость — это решение, соответствующее ситуации. Местами правдивости являются язык, сердце и действия, и каждое из них требует особого описания:

правдивость на языке означает — рассказывать о вещах объективно, правдивость в сердце — обладать твердой решимостью, правдивость в поступках — осуществлять их бодро и с желанием. Причиной такой правдивости является уверенность в рассказе, плодом ее является хвала Аллаха и почитание народа в адрес рассказчика». Но понятие правдивости для большинства мусульман ограничивается правдивостью языка, хотя суфии подразумевают под правдивостью ее общий смысл, относящийся к правдивости языка, сердца, поступков и состояний.

Большой ученый Ибн Аби Шариф сказал в книге «Хавашиль акаид»: «Суфии под правдивостью подразумевают такое равенство внутреннего мира и внешних поступков, чтобы состояние раба не отрицало его поступки, а поступки не отрицали его истинного состояния» [74, т. 1, с. 282]. Ибн Кайим аль-Джаузи сказал: «Правдивость в подготовке к встрече с Аллахом — это ключ ко всем благонравным поступкам и состояниям веры» [23, с. 223].

Когда мюрид украшается качеством правдивости, он в состоянии пройти по ступеням высшего имана с большой скоростью, так как это сила двигающая, необходимая для каждой ступени пути постижения Аллаха. И первый этап этого пути — правдивость в обращении к Аллаху с твердым покаянием, что является основой благонравных поступков и первой из ступеней совершенства.

Правдивость облагораживания плоти гарантирует большой успех в избавлении ее от болезней и страстей, очищая сердце, она приводит к чувственному иману. Об этом Посланник Аллаха сказал: «Он ощутил вкус имана». А правдивость в борьбе с шайтаном приводит верующего мусульманина к спасению от его ухищрений и зла, а шайтана — к отчаянию и потере надежды ввести верующего в заблуждение.

Правдивость в очищении сердца от любви к мирскому приводит человека в состояние постоянной борьбы путем раздачи милостыни и предпочтения нуждающихся себе, пока он не избавится от любви к мирскому и не выйдет из плена его власти.

Правдивость в поисках знаний во имя спасения от невежества и улучшения добрых поступков приводит человека в состояние истикама (стойкости).

Правдивость в поступках — плод знаний, которые приводят раба в состояние постоянного стремления к самосовершенствованию. Из всего вышесказанного становится очевидной важность правдивости и проясняется значение ее роли. Поэтому Всевышний причисляет ее к степени, наивысшей после степени пророчества. Всевышний ниспослал аят: «Повинующиеся Аллаху и Его Посланнику пребудут вместе с теми, кого Аллах наделил благами - пророками, правдивыми, мучениками за веру и благонравными. Это лучшее содружество» (4:69). И поэтому Всевышний Аллах повелел уверовавшим быть ближе к правдивым, чтобы они вкусили плоды их праведности и состояния:

«О вы, которые уверовали, страшитесь Аллаха и будьте вместе с правдивыми» (9:119).

Также Всевышний Аллах, восхваляя некоторых правдивых, подчеркнул, что они — лучшие из уверовавших, и сказал:

«Из уверовавших есть такие, которые проявили правдивость в своей клятве Аллаху» (33:23).

Также Маруф Курхи сказал: «Так много праведных и так мало правдивых среди праведных» [66, с. 87].

Аллах поведал о спасении правдивого раба, пожинающего плоды своей правдивости в Судный день, и сказал:

«Это день, когда правдивым помогает их правдивость» (5:119).

И Посланник Аллаха, считая правдивость путем, который приводит в состояние высшего благонравия, сказал: «Воистину, правдивость приводит к благонравию, а благонравие — в Рай. Поистине, человек, говорящий правду, и будет записан у Аллаха правдивым. Воистину, ложь приводит к злонравию, а злонравие приводит в Ад. Человек, говорящий ложь, будет записан возле Аллаха лжецом» 121. Поистине, Пророк, рассказывая о плодах правдивости, говорит, что это вселяет в сердце человека спокойствие, в то время как ложь приводит человека в состояние беспокойства, колебаний и сомнений. Приводят от Хасана ибн Али: «Я выучил от Посланника Аллаха : «Ты оставь то, в чем ты сомневаешься, и делай то, в чем нет сомнения, воистину, правда — успокоение, а ложь — беспокойство»»122.

Не все правдивые имеют один уровень, есть правдивый — садык, есть выше него — сыддик. Имам аль-Кушайри сказал: «Первая ступень правдивости — это равенство внутреннего и внешнего мира, а правдивый — это тот, кто правдив в своих изречениях, а наиправдивейший (сыддик) тот, кто правдив во всех своих изречениях, действиях и состояниях» [7, с, 97]. У наивысшей правдивости тоже есть степени, в которых люди отличаются. Абу Бакр ас Сыддик достиг вершины этой ступени и об этом свидетельствует Аллах:

«Тот, кто явился с истиной и тот, кто признал ее» (39:33). Выше той степени только степень пророчества.

Вывод Поистине, движение и остановки того, кто украшает свой внутренний мир правдивостью и искренностью, соответствуют его внутреннему состоянию, и правдивость проявляется в его состояниях, изречениях и поступках. Ведь что бы человек ни скрывал в душе, Аллах выявляет это в его внешности. Аль Куртуби сказал: «Долг каждого понявшего Аллаха — придерживаться правдивости в словах, искренности в поступках и ясности в состояниях;

тот, кто будет таковым, достигнет степени праведников (абраров) и удостоится довольства Прощающего» [74, т. 1, с. 284].

Ты стремись, мюрид, к правдивости в твоей речи, так как ложь — одно из свойств лицемеров. Пророк сказал: «У лицемера три свойства: когда говорит — лжет, когда обещает — нарушает, а когда ему доверяют, то не оправдывает доверия» 123. И будь правдивым в поисках приближения к Аллаху, ведь высокие цели недостижимы одними мечтами. По этому поводу сказано: «Не достигнет приближения к Аллаху тот, у которого в сердце мечта о приближении, а достигнет тот, кто стремится и ищет». Будь правдивым в твоем договоре с мюридом и наставником, направляющим тебя по этому пути. И будь правдивым в покорности твоему Господу в Его велениях и запретах и в следовании Его Посланнику, чтобы ты, поистине, достиг ступени раба Аллаха. Это мечта ступивших на путь постижения Аллаха ИСКРЕННОСТЬ Абу аль-Касим алъ-Кушайри, давая определение искренности, сказал:

«Ихлас — это посвящение своего послушания, добрых поступков одному Всевышнему Аллаху. Это означает стремление к поклонению Аллаху, приближению к Нему и отсутствие стремления к иному, вроде стремления к людской славе, показухе, высокому авторитету и т. д. Ихлас — это очищение своих помыслов от людских взоров». Обладающий искренностью человек защищен от показухи. Фудайл ибн Ияз сказал: «Не совершение поступка ради людей — это показуха, совершение поступка ради людей — это многобожие. А ихлас — это когда Аллах тебя оберегает от подобных поступков». Имам Джунайд также сказал: «Ихлас — это тайный договор между Аллахом и Его рабом. О нем не знает даже ангел, чтобы его записать, и сатана, чтобы его погубить, а также плоть, чтобы сбить его с этого». Сказал шейх уль-ислам Закария Ансари: «Долгом искреннего человека является не замечать своей искренности и не довольствоваться ею, иначе его искренность несовершенна и является показной» [7, с. 95—96].

Вышеуказанные определения и высказывания об искренности приводят к одному: чтобы вес, что мы делаем в поклонении, было устремлено во имя довольства Аллаха, а не ради преследования какой-либо душевной корысти.

О важности искренности из Корана и Сунны Поскольку восприятие наших поступков Всевышним зависит от искренности, Всевышний повелел нашему Пророку проявлять искренность в своих поступках и сказал:

«Ты скажи: «Мне велено поклоняться Аллаху искрение»» (39:11).

«Скажи: «Аллаху поклоняюсь я, веруя в Него искренне»» (39:14).

«Поклоняйся Аллаху, будучи искренним в вере» (39:2).

Это Аллах повелевает во многих аятах Корана, Всевышний объясняет, что путь к такой встрече с Ним в Судный день, чтобы Аллах был доволен им, заключается в совершении добрых поступков ради Него, без преследования иных помыслов.

«Тот, кто надеется предстать пред Господом своим, пусть творит дела праведные и не поклоняется никому наряду с Господом своим» (18:110).

«Им было велено лишь одно - поклоняться Аллаху искренне» (98:5).

Также приведены благородные хадисы Пророка, направляющие раба к искренности во всех его поступках и предостерегающие его от поисков людских похвал в поклонении Аллаху. Он разъяснил, что всякий поступок, которому несвойственна искренность, будет отвергнут. Многочисленные хадисы указывают на то, что Аллах смотрит не на внешнюю сторону поступков рабов, а на их сердца, то есть на их намерения и помыслы.

Посланник Аллаха назвал показуху малым ширком или скрытым ширком. Он сказал, что Всевышний будет отдаляться от тех, кто делает что либо напоказ, и направит их к тем, кого они делали соучастниками за своем поклонении Аллаху.

Приведем некоторые из хадисов, подтверждающих важность искренности.

Абу Умама рассказал: «Пришел человек к Посланнику Аллаха и спросил:

«Что ты скажешь о человеке, воевавшем в поисках вознаграждения Аллаха и похвал людских?» Посланник Аллаха ответил: «Нет ему ничего». И повторил это три раза, а затем сказал: «Воистину, Великий Аллах не воспринимает из поступков никакие, кроме тех, что были искренни ради Него и преследовали только Его Лик»»124.

Абу Хурайра передал, что Посланник Аллаха сказал: «Воистину, Аллах не смотрит ни на ваши тела, ни на ваши лица, но смотрит Он на ваши сердца»125.

Шаддад Ибн Аус передал, что он слышал, как Пророк говорил: «Тот, кто постился ради показухи, впал в многобожие;

тот, кто совершил молитву ради показухи, впал в многобожие;

тот, кто дал милостыню ради показухи, также впал и многобожие»126.

Махмуд ибн Лабид сказал: «Вышел Пророк и сказал: «О люди, вы остерегайтесь ширка души». Они спросили: «О Посланник Аллаха, что это за ширк души?» Он ответил: «Когда человек встает, совершает молитву и совершает ее красиво и старательно потому, что он замечает внимание людей к этому, — это ширк души»»127.

Махмуд ибн Лабид передал слова Посланника, сказавшего: «То, чего я больше всего боюсь для вас, — это малый ширк». Его спросили: «Что это за малый ширк, о Посланник Аллаха?» Он ответил: «Это показуха. Всевышний Аллах говорит: «Когда людям будет воздано за их поступки, идите к тем, перед кем вы совершали показное в мирской жизни, и смотрите, найдете ли вы у них награду»»128.

Абу Сайд ибн Фузала сказал: «Я слышал Посланника Аллаха когда тот говорил, что когда Аллах соберет первых и последних в Судный день, в День, в котором нет сомнения, то призовет Призывающий: «Тот, кто придал сотоварища Аллаху в своих поступках, пусть ищет свое воздаяние у него, поистине, Аллах не нуждается в сотоварищах»»129.

Изречения алимов Макхуль сказал: «Кто бы из рабов ни проявил искренность в течение 40 дней, в его сердце и языке появятся источники мудрости». У Сахля Тасаттури спросили: «Что самое тяжелое для плоти?» Он сказал: «Это искренность, так как у плоти в ней — никакой доли участия». Абу Сулейман Дарани сказал следующее: «Когда раб проявляет искренность, его покидают наущения и стремление к показухе» [7, с. 95-96].

Ибн Уджайба, комментируя слова «Поступки — это формы, а их душа — это присутствие в них тайны искренности» (из «Книги мудростей» Искандари), сказал: «Все поступки и дела оцениваются по присутствию искренности в них: если не будет искренности, то они подобны падали» [39, т. 1, с. 25—26].

Изречений об этом алимов и познавших Аллаха очень много, их невозможно перечесть, все они подчеркивают важность и большую роль искренности.

Степени искренности Ибн Уджайба сказал: «Ихлас имеет три степени — ихлас простых людей, ихлас избранных и ихлас особо избранных. Ихлас простых людей заключается в отдалении от мирских выгод и следования соблазнам этого бренного мира. Ихлас избранных — это поиск лучшего в следующей вечной жизни, а не мирских благ. Ихлас особо избранных людей — это отдаление их от какой бы то ни было выгоды, их богослужение и абсолютное подчинение Аллаху и исполнение всех Божественных предписаний из любви и страсти к лицезрению Всевышнего Аллаха, как сказал Ибн Фариз:

Я не прошу Рая ради блаженства, Я только хочу в нем увидеть Тебя.

Наивысшей целью суфиев является достижение посредством ихласа высшей степени и поклонение Всевышнему Аллаху, преследуя лицезрение Его Лика, а не получение награды» [39, т. 1, с. 25—26]. Как сказала Рабия аль-Адавийя:

Ат Тирмизи (комментарий к суре аль Кахф (Коран,18)) «Я поклоняюсь Тебе не из страха Твоего Ада и не из желания Твоего Рая, а лишь поклоняюсь Тебе ради Тебя».

Даже если бы не было наказания и награды, Рая и Ада, они не отказались бы от поклонения Ему и не отклонились бы от повиновения Ему, потому что они поклоняются Аллаху ради Аллаха потому что их поступки исходят из сердец, переполненных любовью к Аллаху, к Одному Ему, и жаждой приближения к Нему и Его Довольства, после вкушения Его благ и Милости.

Но это не означает, что они не желают войти в Рай и спастись от Ада, как об этом думают некоторые невежественные из врагов суфизма 130. Напротив, они ненавидят Ад и боятся его, потому что это выражение гнева Всевышнего Аллаха и Его проклятия. Они любят Рай и стремятся к нему, потому что это выражение Любви Аллаха и Его Довольства и близость к Нему. Как сказала Асия, жена Фараона:

«О Господь, воздвигни мне возле Тебя замок в Раю» (66: 11).

Она попросила близости и соседства прежде, чем попросить Рай. Из вышеупомянутого мы не имеем права сделать вывод, что тот, кто стремится посредством поклонения Всевышнему Аллаху и служения Ему обрести вечное счастье и райское блаженство или же спасение от адских наказаний, есть человек отклонившийся или заблудший. Такой вывод нельзя делать ни в коем случае. И мы не должны утверждать, что он лишен обещанного Всевышним Аллахом, напротив, он — верующий, праведный и послушный, просто степень его уступает степени тех людей, чьи стремления и помыслы посвящены только Лику Аллаха.

Имам ас-Суйюти сказал: «Соблюдение запретов и выполнение велений ради Лика Аллаха, а не ради награды и спасения от наказания — это состояние того, кто поклоняется Аллаху ради Аллаха, в отличие от того, кто поклоняется Всевышнему ради награды и из-за страха наказания. Этот поклоняется Всевышнему Аллаху ради душевной выгоды, несмотря на то что Они творят, цитируя слова Рабнии, что она таким образом отошла от боязни Аллаха и стремления к Нему, в то время как она была переполнена этими чувствами, ее стремление было к довольству Аллаха и приближению к Нему к любви Его и боязнь ее была Его гнева и отдаленности от Него.

Он также любит Аллаха, его степень — степень абраров, а степень первого — степень мукаррабинов» [69, с. 61].

Ахмад Зарук в книге «Нормы суфизма» сказал: «Возвеличивание того, что возвеличено Всевышним, — обязательно, унижение этого может быть даже неверием, нельзя понимать слова суфиев: «Мы не поклоняемся Ему, боясь Его Ада и стремясь к Его Раю» — как отказ от поклонения или же как принижение ими значения Рая и Ада, ведь Всевышний возвеличил их; недопустимо мусульманину пренебрегать ими, и суфии, поклоняясь Всевышнему Аллаху, не преследуют цели принизить их» [26, с. 76].

Примеси в искренности мюрида Есть много бед, которые поражают искренность мюрида и являются преградами и препятствиями на его пути к Аллаху, и поэтому необходимо указать на них и предостеречь мюрида от их опасности, а также объяснить методы борьбы с ними, чтобы все поступки салика (путника на пути к Аллаху) были чистыми ради Лика Всевышнего Аллаха.

Одна из бед — когда мюрид обращает внимание на свой поступок, испытывая удовольствие от него и отвлекаясь тем самым от Того, для Кого он предназначен, — в общем, большая увлеченность поклонением, чем Тем, Кому поклоняются. Что может избавить от этого? Знание того, что его действия, так же как и он сам, — творение Всевышнего Аллаха, и убежденность в том, что это только Его заслуга, ведь Всевышний сказал:

«Аллах сотворил вас: и то, что вы творите» (37:96).

Если человек вглядится в свойства плоти и поймет ее, как описывает ее Аллах:

«Природа человека толкает его ко злу» (12:53), —то он поймет, что всякое благо, всякое добро, исходящее от него, — это лишь милость Всевышнего Аллаха. И тогда он ощутит смысл слов Всевышнего Аллаха:

«И если бы не благоволение и милость Господа к вам, то никто из вас никогда не искупил бы греха» (24:21).

Спасение раба от внимания к своим поступкам и наслаждения ими достигается лишь познанием собственной души, ее пороков, пусть человек стремится к этим знаниям.

Другое препятствие — поиск преимуществ через свои поступки, преимуществ мирской или вечной жизни. Что касается преимуществ мирской жизни, то к ним относится поиск различных наслаждений. Поэтому шейх Арслан сказал, обращаясь с назиданием ко всем, кто отвлекается от своей цели, Любимого, желаемого: «О пленник страстей и служений, о пленник ступеней и состояний, ты— обманут» [50, с. 177]. Поиск рабом этих состояний и других преимуществ — это скрытая страсть, которая ограждает его от высшей цели. Это происходит в случае достижения этих состояний и получения от них удовольствия — так мюрид ограждает себя от Всевышнего Аллаха. Или же, в случае не достижения этих состояний, — отчаяния, потому что он сделал их целью для себя, а Аллаха — средством достижения этих состояний. Этому человеку необходима помощь и наставление муршидов, которые помогут ему избавиться от этой преграды. Что касается поиска преимуществ вечной жизни посредством достижения Рая и спасения от Ада, то мюрид должен быть убежден, что Рай достигается милостью Аллаха, а не поступками. Как сказал Пророк : «Никто не войдет в Рай за его поступки». Его спросили: «И ты, о Посланник Аллаха?» Он ответил: «И я, если только Всевышний не смилостивится надо мной»131.

Спасти человека от преследования выгоды через поступки может знание того, что он всего лишь раб и что все, чего он может достичь в Раю, произойдет благодаря милости Аллаха, ведь раб не может принимать участия в решении своего Господа. То, чего он достигает из награды, это благословение Аллаха и милость в этой и той жизни. Такой же милостью является Его помощь в совершении добрых поступков. Когда мюрид понимает это, он спешит отблагодарить Аллаха за эти дары и при этом избавляется от болезни поиска награды за поступки.

Еще одно — довольствование своими поступками, при том что они обманчивы. Избавление от этой беды заключается в двух вещах. Первое — знание всех недостатков своих поступков. Ведь не может быть поступка, в котором нет доли участия сатаны или плоти. Что касается участия сатаны, то об этом Посланник Аллаха сказал, когда у него спросили о поворотах головы при исполнении молитвы: «Это воровство сатаны из молитвы раба»132. Второе — знание рабом того, чего достоин Великий Господь.

Если раб будет упорствовать днями и ночами, он все равно поймет свою несостоятельность перед тем, что заслуживает Всевышний Аллах, да и может ли слабый раб сделать то, что заслуживает Создатель всего и Вселенной.

Поэтому Всевышний Аллах поясняя Свое величие, сказал: «Не воздали они Господу воздаяния должного» (39:67).

Вывод

Ихлас — это очищение поступков от пороков и примесей, откуда бы они ни исходили — из привязанности к людям, выражающейся в поиске их похвал, уважения;

или же из стремления избежать их упреков;

или же связанных с самими поступками, как, например, довольствование этим поступком.

ТЕРПЕНИЕ

Ученые дали терпению многочисленные определения. Из них наиболее близким к сути является определение, данное Зунунном аль-Мисри:

«Терпение — это отдаленность от противоречивого и спокойствие в испытаниях соблазнами, и выражение удовлетворенности в бедности» [74, т, 1, с. 194].

Ученые разделили терпение на различные категории, которые сводятся к трем основным: терпение в послушании Всевышнему, терпение в отказе от грехов, терпение в бедах (см.: [12], [22], а также другие обширные книги).

Терпение в послушании — это принципиальность и твердость в выполнении предписаний Аллаха, постоянство стремления в телесных, душевных и материальных благослужениях и приверженность Аллаху. Это повеление добра и отрешение от всего запретного, а также претерпевание всех трудностей и лишений при этом. Всевышний Аллах, рассказывал о Лукмане, говорит:

«О сын мой, твори молитву, зови к добру, отвращай от зла и будь терпелив в бедах, постигающих тебя» (37:17).

Аллах клянется, что счастливы будут те, в ком возобладают четыре свойства:

вера, добрые поступки, желание добра умме и терпеливость во всем этом.

Всевышний сказал:

«Клянусь временем, несомненно, люди в убытке, кроме тех, которые уверовали, творили добрые деяния и заповедовали друг другу истину и терпение» (103:1-3).

Терпение в отказе от грехов — это борьба с плотскими страстями и силой зла, которую пробуждает сатана. Когда человек борется с ней и очищается от нее, он достигает совершенного наставления Аллаха. Всевышний Аллах сказал:

«А тех, кто радел за [дело] Наше, наставим Мы на пути Наши» (29:69).

Такой человек будет счастливым согласно благой вести Аллаха:

«Преуспел тот, кто очистился, поминал имя Господа своего и творил молитву» (87:14—15).

Также Аллах говорит:

«Тому, кто страшится предстать пред Господом своим, кто удерживает себя от страсти, - поистине, прибежищем будет Рай» (79:40—41).

Терпение в бедах означает осознание того, что мирская жизнь — это испытание. Воистину, Великий Аллах испытывает веру Своих рабов, чтобы отделить чистоту от нечисти и уверовавших от лицемеров. Всевышний сказал:

«Неужели люди полагают, что оставят их в покое и не подвергнут испытанию только оттого, что скажут они: «Уверовали мы»» (29:1—2) Также Аллах сказал:

«Будем испытывать Мы людей страхом, голодом, недостатком в имуществе, людях и плодах. Обрадуй же терпеливых, которые, если постигнет их беда, говорят: «Поистине, принадлежим ми Аллаху и, поистине, к Нему мы вернмся». Это те, кому дарует Всевышний благословение и милость Свою» (2:155-157).

Нет сомнений в том, что уверовавший встречает эти беды терпеливо, а порой и с удовольствием и радостью, так как он знает, что эти невзгоды снисходят на него для искупления его проступков и грехов, как сказал об этом Посланник Аллаха : «Что бы ни коснулось мусульманина из бед, невзгод, печали, огорчений, вреда и переживаний, даже заноза, вонзившаяся в него, этим Аллах искупает его проступки»133. Также он знает, что эти беды возвышают степень терпеливых рабов возле Аллаха, когда Он встречает их довольствующимися и смиренными. Ведь сказал Посланник Аллаха: «Когда раб получает от Аллаха степень, которой он достиг не благодаря своим поступкам, то Аллах испытывает его в его теле, в его семье и в его имуществе, даруя ему силу в терпеливости, пока не получит он ту степень от Аллаха»134.

Терпение — половина веры Терпение — это оружие мюрида в его борьбе против плоти. Ввиду важности роли терпения Всевышний Аллах упомянул о нем в Коране девяносто раз.

Во многих местах Корана Аллах повелевает нам терпеть и призывает нас:

«Просите помощи у Аллаха и терпите» (7:128).

В других местах Священной Книги Аллах восхваляет обладателей терпения:

«Терпеливые в беде и нужде и во время опасности. Это те, кто правдив те, кто богобоязнен» (2:177).

В некоторых аятах Корана Аллах говорит о своей любви к терпеливым:

«Аллах любит терпеливых» (3:146).

Аллах также рассказывает о близости терпеливых людей к Аллаху и о Своей защите и поддержке им и говорит:

«Аллах с терпеливыми» (2:153).

В Коране Аллах Всевышний также обещает терпеливым полную награду:

«Поистине, воздастся терпеливым без счета» (39:10).

Наставники и наставляемые достигают своей высокой степени благодаря терпеливости. Об этом Аллах сказал:

«Я сделал из них предводителей, наставляющих по Моему велению, когда они проявляют терпение» (32:24).

От Посланника Аллаха передано очень много хадисов о терпении, Пророк сказал: «Не полупил никто ничего лучшего, более изобильного, чем терпеливость» Также Посланник Аллаха сказал: «Положение верующего удивительно. Любое состояние для него благо. Такого нет ни у кого, кроме верующего. Когда его касается радость, он благодарит Аллаха, и это хорошо, а когда его настигает беда, он терпелив, и это тоже хорошо» 136.

Яхья ибн Вассаб передал слова Посланника : «Мусульманин, живущий в обществе и терпящий людские пороки, лучше, чем тот, кто не живет в обществе и не терпит их»137.

Муслим Ат-Тирмизи Ибн Масуд передал: «Я смотрел на Посланника Аллаха, когда он рассказывал об одном из пророков Аллаха, которого избил его народ, и он был окровавлен. А он, вытирая кровь с лица, говорил: «О Аллах, наставь мой народ, поистине, они не знают»»138.

Абу Муса аль-Ашари сказал со слов Посланника Аллаха : «Нет никого более терпеливого, чем Аллах. Ему придают сотоварищей, Ему приписывают сынов, а Он прощает их и дарует им удел»139.

Сподвижники последовали за Пророком в воспитании этого качества и получили в наследство его терпеливость. Они распространяли Ислам с верой, не зная отчаяния, с решительностью, не зная изнеможения, и со стойкостью, не зная слабости. Потом последователи сподвижников также унаследовали этот дух терпения, и он передавался от каждого поколения до нашего дня. Как сказал Посланник Аллаха : «Не перестанет группа из моей уммы придерживаться истины, пока не наступит веление Аллаха (Судный день), и они будут держаться за нее»140.

Сказал Умар ибн Абдуль-Азиз, когда скончался его любимый сын: «Аллах пожелал забрать его, и я прошу защиты Аллаха от того, чтобы мое желание противоречило в чем-либо желанию Аллаха».

Когда имам Малик читал изречения Пророка, скорпион ужалил его шестнадцать раз. Цвет лица его изменился, но не прервал он чтение из уважения к хадису Посланника [25, т. 1, с. 3].

Однажды Зуннун аль-Мисри пришел навестить больного. Когда он разговаривал с ним, то услышал его стон и сказал: «Неверен в своей любви тот, кто не терпит Его ударов», а больной ответил ему: «Напротив, неверен в своей любви тот, кто не наслаждается ударами Возлюбленного». Суфии обрели великое довольство Аллаха благодаря своему терпению, и к ним полностью относятся слова Всевышнего Аллаха:

«Те, которые, когда коснется их несчастье, говорят: «Мы принадлежим Аллаху, и к Нему паше возвращение»» (2:156).

Их высшим идеалом в этом является Посланник Аллаха, который подвергся всем испытаниям и бедам, и это только увеличивало его терпение и стойкость. Это традиция пророков и почтенных посланников. Как сказал Всевышний Аллах: «Терпи, как терпели обладатели особой решимости среди посланников» (46:35).

Всевышний Аллах завещал ему терпеливо переносить трудности призыва, тяжести пророчества и козий язычников, говоря:

«Ты будь терпеливым, и терпеливость твоя - благодаря Аллаху, и ты не печалься за них и не ощущай печали за их ухищрения».

И в завершение: названные три свойства — сидк (правдивость), ихлас (чистосердечие) и сабр (терпение) — это основы продвижения к Аллаху, кто не построит на них свое стремление, тот будет оторван от Аллаха, сколько бы ни утверждал он, что связан с Ним, Он остановившийся, как бы он ни утверждал, что он продвигающийся.

БОГОБОЯЗНЕННОСТЬ

Ас-Сайид Джурджани сказал: «Богобоязненность (вара) — это отдаление от сомнительного из страха попасть в запретное» [64, с, 170]. Сказал Мухаммад ибн Алан ас-Сыддики: «Это, по мнению ученых, отрешиться от того, в чем нет греха, остерегаясь попадания в то, в чей грех есть» [74, т. 5, с. 26]. Ибн Уджайба сказал: «Богобоязненность — это воздержание души от совершения тех поступков, последствий которых она не желает» [38, с. 7]. Для лучшего понимания смысла поясним ступени, через которые проходит ищущий совершенства для достижения его.

Вара обычных людей — это отрешение от сомнительного из страха попасть в запретное, следуя слонам Посланника Аллаха : «Воистину, дозволенное ясно и запретное ясно, а между ними есть дела сомнительные, которых не знает большинство людей. Кто остерегается от сомнительного, тот сохранил свою честь и религию. Кто попал в сомнительное, тот попадает в запретное, подобно пастуху, пасущему вблизи границ запретного. У каждого царя есть своя территория, воистину, территорией Аллаха является та, что ограничена его запретом»141.

Вара особых людей — это отрешение от всего, что замутняет сердце и вводит в темноту и беспокойство. «Обладатели сердец» остерегаются всего, что притягивает к их сердцам постороннее, и того сомнительного, что беспокоит их души. Их чистые сердца — это лучший наставник, когда они колеблются в каком-либо деле или же сомневаются в каком-либо решении, как на это указал Посланник Аллаха : «Ты брось то, в чем сомневаешься, и делай то, в чем нет сомнения». А также сказал: «Доброе — это благой нрав, а грех — то, что противно твоей душе из того, чего ты не желаешь, и боязнь того, что это заметят люди»143. Об этом говорит Суфьян Саури: «Я не знаю более легкого, чем набожность: просто оставь то, что противно твоей душе» [7, с, 54].

Вара избранных людей — отказ от связи с чем-либо, кроме Аллаха, и отказ от надежды па что-либо иное, кроме как на Аллаха, и обращение только к Аллаху. Такова богобоязненность познавших Аллаха, которые считают, что все, что отвлекает от Аллаха — это для них беда.

Достоинства богобоязненности Из упомянутого выше нам стало ясно, что вара — это свойство, совмещающее в себе совершенные качества.

Хасан аль-Басри однажды прибыл в Мекку и увидел юношу из сынов Али ибн Аби Талиба опершегося спиной о Каабу и проповедующего людям.

Встав возле него, Хасан спросил: «Что главное в религии?» Он ответил:

«Богобоязненность». Тогда Хасан спросил: «Что является бедой в религии?»

Он ответил : «Алчность». Хасан удивился и сказал: «Богобоязненность размером в пылинку превосходит тысячу мискалей постов и молитв» [7, с.
54].

Ибн Атаалла аль-Искандари сказал: «Не количество знаний и усердие в вирдах указывает на понимание раба, а лишь достаточность для него Аллаха, обращенность к Нему сердцем, освобождение из рабства алчности, а также и украшение набожностью указывает на его просветленность и понимание»
[38, с. 7].

Ничто не подчеркивает степень богобоязненности и ее высокую роль, а также то, что это высшая степень богослужения, лучше завета Пророка данного им Абу Хурайре, когда он сказал: «О Абу Хурайра, будь набожным — будешь лучшим из людей в поклонении»144. Поэтому в других многочисленных хадисах Пророк подчеркивает ее великую степень.

Приведем некоторые из них.

Атия ибн Урва Саадия сказал со слов Посланника Аллаха : «Не достигнет раб богобоязненности, пока не откажется от пустякового, боясь попадания в серьезное прегрешение»145.

Хузайфа ибн Яман сказал что Посланник Аллаха говорил: «Избыток знаний лучше избытка ибадата, а лучшее в вашей религии — богобоязненность»146.

Анас сказал: «Есть три вещи, и тот, кто обладает ими, получил награду сполна и восполнил веру: добрый нрав, с которым он обращается к людям, набожность, предостерегающая его от нарушения запретов Аллаха, и кротость, благодаря которой он отвергает грубость невежд» 147.

Анас сказал, что Пророк нашел на дороге финик и сказал: «Если бы я не боялся, что он из чьей-то милостыни, то я бы съел его»148.

Абу Хураира сказал, что Хасан ибн Али взял один из фиников из закята и положил в рот, а Пророк сказал: «Брось его, разве ты не знаешь, что нам не дозволено есть салака?».

Некоторые примеры из жизни сподвижников Сказано, что Абу Бакр Сыддик съел пищу, и его слуга сказал ему, что в ней есть сомнительное. Когда он узнал об этом, то засунул пальцы в рот, чтобы его вырвало 150.

Также он говорил: «Мы отказывались от семидесяти ворот дозволенного, боясь попасть в одни из ворот запретного». Умару ибн Абд уль-Азизу принесли благовония из числа трофеев, и он тут же закрыл свой нос, чтобы не почувствовать их запах, и сказал: «Ведь пользой их является запах, я не хочу нюхать их до того, как они будут распределены» [7, с. 53].

Сказал аль-Манави: «Ибн Мубарак, после того как Манави привел несколько примеров набожности суфиев, возвратился из Хорасана в Шам только для того, чтобы вернуть перо, которое он получил в пользование. Манави сказал:

«Ты смотри на набожность этих людей и бери пример с них, если хочешь быть счастливым»» [48, т. 5, с. 52].

О Бишре аль-Хафи рассказали, что он был приглашен куда-то, где ему предложили пищу. Когда он протягивал руку к этой пище, то его рука сопротивлялась. Он трижды пытался протянуть ее, но не смог этого сделать, и один из очевидцев сказал: «Его рука не протягивается к пище, которая запретна полностью или в которой присутствует запретное».

Суфии в своей набожности следуют лишь за Посланником Аллаха и его почтенными сподвижниками, и это является следствием их любви ко Всевышнему Аллаху, приверженности Его предписаниям и их сильного страха вступить в противоречие со Всевышним Аллахом. Кто ощутил сладость веры, того Аллах украшает богобоязненностью, а кто украшен богобоязненностью, тот приобретает набожность» [66, с. 193].

Старайся же, читатель, уподобиться людям высоких стремлений и держись ближе к ним. Кто стремится уподобиться им, тот станет похожим на них.

АСКЕТИЗМ

Ибн Джалля сказал: «Аскетизм (зухд) — это взгляд на мирское бренным взглядом, чтобы оно унизилось в твоих глазах и облегчило тебе отрешение от него». Джунайд сказал: «Зухд — это принижение мирского и стирание его следов из сердца», Ибрахим Адхам сказал: «Аскетизм — это освобождение от мирского сердца, а не рук. Это аскетизм познавших Аллаха людей. Выше него следует аскетизм приближенных ко Всевышнему, заключающийся в отрешенности от всего, кроме Аллаха» [ 7, с.56].

Зухд — это освобождение сердца от любви к мирскому и земным увлечениям и наполнение его любовью к Аллаху и познанием Его. По мере избавления сердца от привязанности к мирской роскоши и увлечений ею в сердце увеличивается любовь и обращенность к Аллаху, поэтому суфии считают аскетизм средством постижения Аллаха и условием обретения любви к Нему и Его довольства.

Предписанность аскетизма Некоторые отрицают какое-либо отношение аскетизма к Исламу и считают его привнесением в религию, якобы берущим свою основу из христианского отшельничества и т, д. Нет сомнения, что это поспешный вывод, сделанный без знания сути Ислама. Если бы они обратились к многочисленным хадисам Посланника Аллаха, то обнаружили бы, что он призывает к аскетизму открыто и считает его средством достижения любви Аллаха.

Сахль ибн Саад сказал: «Пришел человек к Посланнику Аллаха и сказал: «О Посланник Аллаха, укажи мне на поступок, после совершения которого меня возлюбит Аллах и возлюбят люди».

Он ему ответил: «Отрекись от мирского, тебя возлюбит Аллах, отрекись от того, что в руках у людей, и они полюбят тебя»»151.

Кроме того, любой мусульманин, перелистывая Книгу Аллаха, находит многочисленные аяты, поясняющие ничтожность, быстротечность и бренность мирского и его наслаждений, и то, что оно является средством обмана и заблуждений и средством испытания отвлеченных. Цель Ибн Маджа Всевышнего — призвать людей к отрешению от всего этого, отбросив из сердец любовь к мирскому, чтобы оно не отвлекало их от основной цели, для которой Он создал их. Аллах сказал:

«О люди! Воистину, обещанное Аллахом - истина. Пусть не обольщает вас жизнь эта и пусть не сбивает вас с толку сатана».

Также Аллах сказал: «Жизнь в мире этом - лишь игра и забава. И воистину, мир будущий и есть жизнь вечная, но не ведают они об этом» (29:64).

«Богатство и сыновья - украшения жизни в мире этом, однако Господь твой выше оценивает деяния праведные, вечны [плоды которых], и лучше на них возлагать надежды» (18:46).

В Коране много подобных аятов. Когда мы обращаемся к истории нашего Пророка, мы находим, что он часто призывал к отрешению от мирской роскоши, отдалению сердец от тяги к ней, чтобы это не отвлекало его сподвижников от их великой миссии, ради которой они созданы. При этом он объяснял, что Великий Аллах сотворил мирское украшением для нас и испытанием, чтобы посмотреть, как мы распоряжаемся им. Посланник Аллаха говорил: «Поистине, мирское — сладко и, воистину, Великий Аллах сделал вас наместниками в нем, чтобы посмотреть, как вы в нем поступаете.

Опасайтесь мирского, опасайтесь женщин 152». Иной раз Посланник Аллаха наставлял своих сподвижников, говоря, что мирская жизнь — уходящая тень, мимолетная услада, чтобы они не привязались к ней и не оторвались от Великого Аллаха. Ибн Умар сказал: «Посланник Аллаха взял меня за плечи и сказал: «Ты будь в мирской жизни подобным чужестранцу или путнику»» 153. Также Ибн Умар говорил: «Когда наступит Муслим Аль-Бухари.

вечер, ты не ожидай утра. А когда наступит утро, то не жди вечера. Ты готовься в здравии к болезни и при жизни к смерти»154.

Ибн Масуд передал: «Посланник Аллаха спал на циновке. Мы хотели подстелить что-нибудь мягкое, но он сказал: «Я в этом мире подобен страннику, остановившемуся в тени дерева: оставив его, отправлюсь дальше»»155. Указывая на ничтожность мирского, Посланник Аллаха сказал: «Если бы мирское было весом хотя бы с крыло комара, то Аллах не напоил бы неверующего и глотком воды»156.

Таким было отношение Посланника Аллаха и его сподвижников к мирскому. Они прошли тяжелые испытания в бедности, лишениях и невзгодах. Но все это лишь увеличивало их довольство Аллахом. Тогда мирское погналось за ними и бросило перед ними свою роскошь и богатства.

Они же взяли его в качестве лестницы в вечную жизнь и средства достижения довольства Аллаха. И не отвлекло оно их сердца от Великого Аллаха и повиновений Ему, и не вовлекло их в высокомерие, обман и скупость. Абу Бакр вышел на путь Аллаха со всем своим богатством.

Посланник Аллаха спросил его: «А что же ты оставил своей семье?»

Тот ответил: «Аллаха и Его Посланника» 157, А Умар ибн аль-Хаттаб — пример щедрости и милосердия — принес с собой половину всего, что имел.

Усман ибн Аффан снарядил целое войско мусульман, невзирая при этом на расходы на пути довольства Аллаха. И из-за его отрешения от мирского, восхваляя его, Пророк сказал: «Усману не навредят его поступки с настоящего дня»158.

Нафи сказал: «Я слышал от Ибн Умара, сказавшего: «Клянусь Аллахом, я видел Посланника Аллаха делающим заплаты на одежде, и Умар латал одежду, когда он был правителем правоверных»» [21,с 102].

Хавса бинт Умар передала: «Я спросила отца, можно ли одеваться в более мягкие, хорошие одежды, ведь это разрешено Аллахом». И тот ответил:

«Разве ты не знаешь, в каких лишениях и бедности пребывал наш Пророк?»

— и стал рассказывать о том, пока она не начала плакать [21, с. 104].

Катада передал, что Умар опоздал на маджлис и объяснил это тем, что рубашка его была постирана и ему пришлось ждать, пока она высохнет [21, с.

102]. Вся жизнь Посланника Аллаха и его сподвижников является совершенным примером для правоверных мусульман.

Смысл аскетизма заключается не в том, чтобы верующий освободился от мирского и освободил свои руки от богатства в отказе от дозволенного заработка, став обузой для других, а в том, чтобы его сердце не было привязано к мирскому богатству и чтобы это богатство не занимало в сердце никакого места и не отвлекало от того, для чего Аллахом созданы люди.

Посланник Аллаха, разъясняя смысл аскетизма, сказал: «Отрешение от мирского — не в запрещении дозволенного и не в расточительстве.

Отрешение от мирского — в том, чтобы человек больше надеялся на то, что в руках Всевышнего нежели на то, что в его руках, и чтобы он больше желал награды за беду, если она касается его, нежели богатства в его руках» 159.

Великий ученый Манави говорил, объясняя этот хадис: «Аскетизм не есть удаление от себя всего имущества, он заключается в том, чтобы наличие или отсутствие имущества было для тебя одинаковым, а также чтобы отсутствовала душевная привязанность к нему. Поистине, Посланник Аллаха был предводителем аскетов. Несмотря на это, он ел и мясо, и сладости, и мед и любил женщин, и благовония, и хорошую одежду. Ты используй из даров, не расточительствуя и не проявляя гордыни, и остерегайся отшельничества монахов» [48, т. 4, с. 72]. Суфии так и поняли аскетизм, они считают его поступком сердца.

Амр ибн Усман аль-Макки говорил: «Ты знай, что вершина аскетизма и его основа находятся в сердце: это принижение мирского и взгляд на него как на презренное, и это та основа, из которой исходит суть аскетизма» [66, с. 203].

Абдуль-Кадыр Гилани, поясняя суть аскетизма, ясно сказал: «Выброси из сердца мирское и держи его в руках или карманах, и оно не навредит тебе»

[17]. Некоторые из познавших сказали: «Аскетизм не означает выбросить мирское из рук, оставив его в сердце, а означает выбросить его из сердца, оставив в руках» [38, с. 7].

Ученые объясняют, что смысл порицания мирского в аятах Корана и в почтенных хадисах — это лишь предостережение душевного влечения к нему, чтобы мусульманин не превратил его в цель, к которой он направляет Ат Тирмизи, со лсов одного передатчика (гариб) все свои стремления, забывая человеческое предназначение — обретение довольства Аллаха.

Мирское богатство — это транспорт и средство приближения к Всевышнему Аллаху, и беда, когда оно превращается в идола.

Манави сказал: «Мирское само по себе не порочно, ведь это пашня для вечной жизни, и тому, кто берет из него, соблюдая законы Шариата, оно будет помощником в ее достижении. Поэтому было сказано: «Ты не вдавайся в мирское, воистину, оно не вечно ни для кого, и не оставляй его. Воистину, жизнь вечная достигается только через него»» [48, т. 3, с. 545].

Путь достижения аскетизма Аскетизм — это высшая степень душевного состояния и освобождение сердца от всего помимо Аллаха. Достижение этой степени — важное дело, требующее большой устремленности и инструментов, и самым важным из них является содружество с муршидом, который берет мюрида за руку и чертит перед ним истинный путь, с мудростью проводя его от одного этапа к другому.

Многие ошиблись на этом пути и превратили аскетизм в самоцель, надев на себя залатанное, питаясь худшей пищей, отказавшись от дозволенного заработка, в то же время наполнив свои сердца завистью к обладателям мирского богатства. Сердца этих людей наполнены любовью к мирскому, а они при этом считают себя аскетами. В такое положение обычно попадает человек, который не пользуется назиданиями наставника и выбирает путь одиночества. Об этих людях Манави говорит: «Аскетизм — это освобождение сердца от мирского, а не освобождение рук от него.

Некоторые не поняли аскетизм, посчитав, что это отказ от дозволенного, и таким образом оторвались от людей: нарушили права, разорвали родственные связи и презирают богатых. Сердца их переполнены страстью к богатству, и не поняли они, что аскетизм — дело сердца, а основой его является умерщвление душевной страсти. А когда они оторвались телом от мирского, то посчитали, что они обрели аскетизм, и это привело их к тому, что они начали попрекать большинство людей уммы» [48,т 3, с. 73].

А сколько людей гоняются за мирским богатством и наслаждениями, переполнив свои сердца любовью к нему, расходуя все свое время на его накопление и утверждая при этом, что они обладают душевным аскетизмом и что они поняли его суть. Если бы у них был наставник, он бы, конечно, наставил их на путь постижения истинного аскетизма. Здесь следует подчеркнуть, что муршиды иногда предписывают некоторым мюридам определенные меры воспитания с целью очищения их сердец от привязанности к мирскому: например, могут потребовать от них питаться простой едой, носить простую одежду, чтобы выбросить из их сердца любовь к мирскому, а могут призвать к щедрым расходам с целью удаления из сердца скупости. Такие методы лечения необходимы и полезны, если это происходит согласно назиданиям муршида и под его наблюдением, и они не являются целью, а лишь средством. Потребление Посланником Аллаха простой пищи и привязывание камня к животу, несмотря на то что он мог иметь горы золота, осуществлялось Пророком с целью показать пример для других.

Имам Джунайд, прошедший путь воспитания у муршидов, говорил: «Мы познали суфизм не на словах, а в голоде и отрешении от мирского, в борьбе с привычками, потому что суфизм — это форма обращения к Аллаху, которая основывается на оторванности от мирского, как сказал Хариса: «Я оторвал свою душу от мирского и оживил свои ночи, и провел свои дни в жажде»» [66, с. 203].

Суфии обращают наше внимание на некоторые вещи, способные помочь людям обрести степень аскетизма.

Понимание того что этот мир подобен уходящей тени, из него им вскоре предстоит отправиться в мир Вечности, где они пребудут в вечных наслаждениях или же в вечных муках. Абдулла ибн Шахир сказал, что пришел к Пророку, когда он читал «Аль-хакум уттакя-сур», то есть суру «Страсть к накоплению» 160. Затем Пророк сказал: «Сын Адама говорит: «Мое богатство — мое богатство». — «О сын Адама, что же тебе принадлежит из твоего богатства, кроме того, что ты съел, использовал, надел, растратил или же отдал в милостыню?»»161.

Абу аль-Мавахиб аш-Шазали сказал: «Богослужение мюрида с любовью к мирскому — это занятость сердца и утомление тела. Сколь бы много этого ни было, перед Аллахом этого будет очень мало».

Коран, Муслим Знание того, что после этого мира следует наилучший, наивеличайший, вечный мир. Всевышний сказал:

«Ты скажи: «Мирская услада ничтожна, а последняя жизнь лучше для богобоязненного»» (4:77).

Поэтому суфии направили своих последователей от мирского к стремлению к последней вечной жизни и избрали путь сподвижников Пророка и лучших из прежних людей, путь, в котором есть только самопожертвование, борьба с плотью, без увлечения при этом мирской роскошью, и об этом — следующие слова:

Ты не смотри на возводимые замки.

Помни о костях, ведь они станут тленны.

Вспоминая роскошь мирскую, ты скажи:

«Истинная жизнь — жизнь последнего мира».

Знание того, что отрешение верующего от мирской жизни не способно оградить от предписанной ему доли и что его погоня за ним не способна приблизить к нему то, что ему не предопределено Всевышним.

Вывод Аскетизм — это высокая степень, так как это причина Любви Всевышнего Аллаха, поэтому Он призывает к ней в Книге и Сунне.

Превосходство его подтвердили предводители Ислама. Сказал Имам аш Шафии: «Ты придерживайся аскетизма, воистину, аскетизм украшает верующего лучше, чем золото украшает грудь женщины» [48, т. 4, с. 73].

Имам Ан-Навави, описывая лучших людей уммы, сказал [56, с. 3]:

У Аллаха есть и такие рабы, Которые с мирской жизнью в разводе и остерегаются смуты.

Посмотрев на нее и поняв, что живому она не обитель, Посчитали ее волной морской, а добрые деяния — судном.

ДОВОЛЬСТВО

Ученые дают разные определения довольству (рида), и каждый объясняет его соответственно своей степени. Так, ас-Сайид в своих определениях сказал:

«Довольство — это радость сердца в горестях судьбы» [64, с. 57].

Ибн Уджайба сказал: «Довольство — это встреча бед с веселым лицом, или же это радость, ощущаемая в сердце от наступления предопределенного, или же отрешение от своей воли во всем, что предопределено Всевышним, или же раскрытие сердца и отсутствие возражений перед всем, что исходит от Единственного Всемогущего Аллаха» [38, с. 8].

Великий ученый Баркави сказал: «Довольство — это душевное удовлетворение во всем, что испытывает человек и теряет, без изменения состояния» [51, т. 2» с. 105].

Ибн Ата Алла аль-Искандари сказал: «Довольство — это взор сердца на изначальный выбор Всевышнего Аллаха для своего раба и это отказ от негодований». Аль-Мухасиби сказал: «Рида — это спокойствие сердца перед потоками решений Творца» [7, с. 89].

Довольство — это духовная степень, и обладающий ею мусульманин способен встретить любые превратности судьбы и стихии с твердым иманом и спокойствием души — даже, напротив, ощущая какой-то восторг, и это является следствием его познания Всевышнего Аллаха и искренней любви к Нему. И эта степень выше степени терпения. Это душевное примирение, которое приводит познавшего Аллаха к любви ко всему тому, что происходит в бытии по воле Аллаха. Даже такие беды, как смерть, кажутся ему милостью и благом. Он относит их к Милости Аллаха и Его Благодати.

Биляль в предсмертной агонии говорил: «О радость мне, завтра я встречусь с любимыми — Мухаммадом и его сподвижниками» [18, с. 242]. Посланник Аллаха объяснял, что довольствующийся решениями Аллаха — это наибогатейший человек, потому что он наивосторженнейший, и спокойный духом, и наиотдаленнейший от печали и грусти, гнева и негодования.

Посланник Аллаха говорил: «Остерегайся нарушать запреты — будешь самым поклоняющимся среди людей, довольствуйся тем, чем тебя наделил Аллах, — будешь наибогатейшим среди людей. Делай добро соседу — будешь уверовавшим, желай для людей того, чего желаешь себе, — будешь мусульманином. Не увеличивай смех — воистину, излишний смех умерщвляет сердца»162.

Посланник Аллаха объяснял, что довольство является основной причиной обретения мусульманином счастья в мирской и вечной жизни, подобно тому как негодование служит причиной несчастья в мирской жизни и вечной, и говорил: «Счастьем сына Адама является его довольство решениями Аллаха, а его несчастьем является не обращение к Аллаху за советом, и его несчастьем является также недовольство решениями Аллаха относительно него»163.

Благо довольства вселяло в сердца познавших Аллаха спокойствие и изгоняло из их сердец болезнь отчаяния. Воспитывая сподвижников, Посланник Аллаха учил их сеять в сердцах довольство Аллахом как Господом, и Исламом как религией, и Мухаммадом как Посланником, и часто призывал их повторять эти слова, и говорил: «Кто будет говорить по утрам и вечерам: «Мы довольны Аллахом как Господом, и довольны Исламом как религией, и Мухаммадом как Посланником», тем Аллах будет доволен». И они стремились часто повторять эти слова утром и вечером, выражая ими довольство, переполнившее их сердца.

Как много людей, которые повторяют эти слова языком, не подтверждая их душой и сердцем и не осмысляя значения этих великих слов, попадая в череду неприятностей и бед. Повторение этих слов лишь языком не приносит никакой пользы, если это не исходит из глубины души, так как довольство Аллахом означает довольство всеми Его действиями относительно своих творений, будь это лишением, унижением, возвышением, вредом или пользой. А довольство Исламом как религией означает приверженность его велениям и соблюдение его запретов, абсолютную преданность и подчинение его нормам, даже если это не соответствует личным интересам. Быть довольным Мухаммадом как Пророком — это значит сделать его идеалом своей жизни, брать с него пример, подражать ему, воплощать его Сунну, бороться со своей плотью (нафсом) до тех пор, пока она не подчинится тому, с чем был ниспослан он, пока он не возлюбишь его больше родителей, сыновей, своей души и всех людей, как призывал к этому Посланник Аллаха : «Не уверует из вас никто, пока не полюбит меня больше своих родителей, своего сына и всех людей» 165.

Умар ибн алъ-Хаттаб сказал однажды Пророку : «Я люблю тебя, Посланник Аллаха, больше всего, кроме своей души». И тогда сказал Посланник Аллаха : «Нет! Клянусь Тем, в Чьей длани моя душа, пока я не буду для тебя дороже твоей души, [не уверуешь ты]». И тогда Умар сказал: «Воистину, о Посланник Аллаха, ты дороже мне, чем моя душа». Тогда Пророк сказал: «Сейчас, Умар, [истинно ты уверовал] »166.

Тот, кто обретает довольство Аллахом как Господом, и Исламом как религией, и нашим господином Мухаммадом как Пророком, тот вкушает сладость веры и находит сладость убеждения, обретает вечное блаженство. Посланник Аллаха сказал: «Вкус веры ощущает тот, кто доволен Аллахом как Господом, Исламом как религией, Мухаммадом как Пророком»167.

Что же касается человека, лишенного сладости веры и довольства, то он пребывает в постоянном беспокойстве и смятении, мучении и страхе, особенно когда его постигает беда. В этом случае его жизнь обретает темную окраску, земля становится для него тесной и сатана начинает наущать его, внушая, что спасение от этого в самоубийстве. И сколько слышали мы подобных историй, происходящих особенно часто в тех странах, где проживают неверующие, где царит атеизм. Это те, о которых Аллах говорит в Коране:

«А тому, кто не будет поминать Меня, воистину придется [влачить] жизнь в тяготах, и в день Воскресения воскресим Мы его ослепшим» (20:124).

УПОВАНИЕ НА АЛЛАХА

Сказал Сайид (да смилуется над ним Аллах): «Таваккуль — это уповать на Аллаха и не надеяться на то, что в руках людей» [64, с. 48].

Познавший Аллаха Ибн Уджайба сказал: «Таваккуль — это упование сердца на Аллаха, так, чтобы оно не опиралось на что-либо, кроме Него, и не привязывалось к чему-либо, и абсолютная привязанность к Нему во всем благодаря знанию, что Он — Всезнающий, а также большее упование на то, что в руках Всевышнего Аллаха, чем на то, что в твоих руках».

Некоторые сказали: «Таваккуль — это твое довольство знанием Аллаха о тебе, отказ от привязанности сердца к чему-либо иному, кроме Него, и твое обращение к Нему во всех твоих делах», Абу Сайид аль-Харраз сказал: «Таваккуль — это признание Аллаха Великого, упование на Него, успокоение Им и уверенность в Нем во всем, что Он гарантировал, удаление беспокойства из сердца по поводу мирских дел, судьбы, а также всех тех дел, которые Господь взял на Себя».

Таваккуль означает полагаться во всем на Аллаха» во всех состояниях, не опираясь ни на что другое. Таваккуль — это состояние сердца, и поэтому ему не противоречит использование материальных инструментов, поскольку таваккуль заключается в сердце, а материальные средства используются телом, то есть полагаться на Аллаха не означает отказ от действия. Разве мусульманин имеет право не действовать, когда Аллах во многих аятах повелевает ему поступки и к этому же в многочисленных хадисах призывает и Пророк?

«Как-то раз приехал один человек на верблюдице к Посланнику Аллаха и, слезая, спросил: «Отпустить ли мне верблюдицу, уповая на Аллаха?» На это Посланник Аллаха ответил: «Привяжи верблюдицу и уповай на Аллаха»». Поэтому ученые считают, что отход от использования имеющихся средств является ленью, которая противоречит исламскому духу.

Это подтверждают имамы тасаввуфа.

Ат-Тирмизи, со слов одного передатчика (гариб) Аль-Кушайри сказал: «Место таваккуля — сердце. А телесные движения не противоречат упованию сердца после того, как раб утвердился в том, что предопределение исходит от Великого Аллаха если даже что-то не удается, то это по Его предопределению, а если удается, то благодаря Его помощи» [7, с. 76].

Имам аль-Газали сказал: «Некоторые невежды считают, что условием таваккуля является отказ от поисков достатка, пропитания и лечения. Это является их ошибкой, так как это запрещено Шариатом. Шариат восхвалил таваккуль и призвал к нему, но как достичь этого, следуя запретному?» [13, с. 246] Суфии побуждают своих последователей использовать земные инструменты в своих мирских делах, не уповая на них, а полагаясь на Аллаха — Творца всех этих средств.

Кади Ийяз сказал: «Имамы и ученые из суфиев подчеркивают необходимость использования инструментов во всех необходимых случаях и не приемлют таваккуль с привязанностью сердца к средствам. Использование имеющихся инструментов — это путь Аллаха и Его мудрость, но с твердой убежденностью, что эти инструменты сами по себе не идут, ни во вред, ни на пользу, а все от Аллаха».

Достоинство таваккуля и его плоды Таваккуль — это результат веры, плод познания Аллаха рабом. По мере познания Аллаха и Его сыфатов увеличивается упование на Аллаха. На Всевышнего уповает тот, кто не видит ничего, кроме Аллаха. Уповающий на Аллаха тот, кто боится только Его и уповает только на Него, и просит только у Него. Суфии сказали:

Мерзко мюриду Прибегать к просьбам у рабов, Когда он находит возле Господа Все, что пожелает.

Во многих аятах Священного Корана Всевышний связывает таваккуль с верой:

«И на Аллаха уповайте, если вы уверовавшие» (5:23).

Того, кто уповает на Всевышнего Аллаха, правдиво обращаясь к Нему, Аллах возвысит Своей любовью, облегчит ему горе и несчастье, наполнит его сердце довольством и убежденностью, украсит его внешнюю жизнь достоинством и почетом. Всевышний сказал:

«Воистину, на Аллаха уповают верующие» (14:11).

«Тому, кто уповает па Аллаха, достаточно Его как покровителя» (65:3).

Упование на Аллаха вселяет в сердца покой. Ибн Аббас сказал: «Нам достаточно Аллаха, лучшего из тех, на кого уповают» 169, «Хасбуна Аллаху ва нималь вакиль», — эту молитву произносили пророк Ибрахим, когда его бросили в огонь, и Пророк Мухаммад, когда ему сказали, что люди ополчились против него, и сказали: «Бойся же их», а это увеличило их веру, и они сказали: «Хасбуна Ал-лаху ва нималь вакиль». Истинно уповающий на Аллаха довольствуется его предопределением, предается Его распоряжениям, он успокаивается Его судом.

Бишр аль-Хафи сказал: «Один из вас говорит: «Я уповаю на Аллаха, однако он лжет: если бы он уповал на Аллаха, то был бы доволен тем, как с ним поступает Аллах».

Посланник Аллаха восхвалил упование на Аллаха и пояснил его важность в жизни. Он сказал: «Если бы вы уповали на Аллаха истинным упованием, то Он бы даровал вам удел так, как дарует его птицам. Не вылетает ли птица голодной, а возвращается накормленной?» 170. И в этом Аль-Бухари.

Ат-Тирмизи, безупречный (сахих).

хадисе также есть указание на то, что упованию не противоречит использование подручных средств, ведь птица покидает каждое утро свое гнездо в поисках удела, при этом опираясь на своего Создателя, и поэтому она не знает беспокойства и печали.

Посланник Аллаха призвал мусульманскую умму к упованию на Аллаха во всех состояниях, особенно при выходе из своего дома, и сказал:

«Кто скажет при выходе из дома: «С именем Аллаха я уповаю на Аллаха, нет силы для благих дел и нет силы для отказа от запретного, кроме как у Аллаха, ему скажут: «Ты будешь наставлен, тебе это будет достаточно, ты будешь защищен». И отдалится от него шайтан. И один шайтан скажет другому: «Что ты хочешь от человека, который наставлен, обрел достаток и защиту?»171.

Люди в этом разделяются на степени, так же как и в достижении других достоинств на пути к Аллаху. Поэтому такие ученые, как аль Газали и Ибн Уджайба, разделяют упование на три вида: самая низкая степень — находиться с Аллахом как уполномоченный с уполномочившим, средняя степень — ощущать себя возле Аллаха как ребенок возле матери, который обращается во всех своих делах только к ней, высшая степень — находиться перед Аллахом подобно больному перед своим лекарем [38, с. 7].

Различие между этими степенями заключается в том, что первый подвергается сомнениям, а второй не сомневается, но все же он привязал к своей матери по необходимости, а в третьем нет ни сомнения, ни привязанности, он забыл о своей сущности и всегда обращает внимание только на то, как с ним поступит Аллах.

Вывод Упование на Аллаха — из наивеличайших плодов веры и познания Аллаха и из наибольших причин счастья и спокойствия. Суфии поняли его истинным образом и обратили внимание на то, что это не отказ от использования земных благ и не отдаление от них, а ограничение своих надежд только Аллахом и обращение к Его Порядку и Его Мудрости, так как без Аллаха средства ни на что не годны.

Итак, суфии обрели наивысшие степени упования на Аллаха, сердца их в успокоении с Аллахом, опираются на Него, вверены Ему, обращены к Нему, ищут помощи у Него, поскольку никто в бытии не действует, кроме Него.

Но тела их используют средства, лишь повинуясь велению Аллаха, соблюдая Его предписания и следуя наставлениям Его Посланника и его сподвижников.

БЛАГОДАРНОСТЬ АЛЛАХУ

Ученые определяют благодарность (шукр) различным образом. Из лучших определений — следующее: «Благодарность — это укрепление в сердце любви к Дарующему, укрепление органов в подчинении Ему, шевеление языка поминанием Его и восхвалением Его», Ибн Уджайба сказал: «Благодарность Аллаху — это умиротворение сердца благами вместе с направлением тела на покорность Дарующему эти блага и смиренным признанием благ Дарующего блага» [38, с, 7].

Сказал Сайид (да смилостивится над ним Аллах): «Благодарность Аллаху — это использование рабом всего, что даровано Аллахом - из благ: зрения, слуха и т, д., в том, для чего они созданы Творцом» [64, с. 76].

Ибн Алан ас-Сыддики сказал: «Благодарность — это признание благ и занятость служением Аллаху. Тот, кто делает это часто, называется благодарным, и поэтому Всевышний сказал: «Мало из Моих рабов благодарящих»» [74, т. 2 с. 57].

И не секрет, что благ Аллаха так много, что их и не перечесть. По поводу этого Всевышний сказал слова, означающие: «Если вы возьмтесь пересчитать блага Аллаха, то вам их не перечесть» (14:34). Блага Аллаха можно подразделить на три категории: мирские блага — благополучие, дозволенный достаток и т. п.;

религиозные блага — добрые поступки, богобоязненность, познание Великого Аллаха, знания;

блага последнего мира — вознаграждение за малые добрые поступки, приумноженные многократно.

Наивысшими благами из них являются ислам, иман и познание Аллаха, данные Всевышним Своим рабам. Благодарностью за это является убежденность в том, что этот дар нам дает Великий Аллах. Ведь Всевышний сказал:

«Аллах заставляет вас полюбишь веру и украшает ее в ваших сердцах» (49:7).

Также Аллах сказал: «Если бы не благоволение и милость Аллаха к вам, то никто из вас никогда не искупил бы греха» (24:21).

Воистину, у верующего раба, размышляющего над этим бытием и над всем, что в нем из великих знамений, увеличивается познание благ Аллаха, и это делает его благодарным Всевышнему Аллаху и любящим Его.

Среди многочисленных благ Аллаха есть такие блага, которые Аллах доводит до Своих рабов посредством других рабов, как Он довел нам Свое покровительство через Своего Посланника Мухаммада. И так эти блага передаются от родителей к детям, от наставников и муршидов к мюридам, и мы обязаны благодарить Аллаха за это, потому что истинный Покровитель — Он, Кто подчинил людей, и Аллах говорит:

«Все, что у вас из благ, - от Аллаха» (16:53).

Такой же обязанностью верующего является благодарить того, кого Аллах сделал посредником своего блага, поэтому Посланник Аллаха сказал:

«Не благодарен Аллаху тот, кто не благодарен людям» 172.

Поэтому Аллах призывает нас быть благодарными Ему и родителям нашим которых он сделал посредниками нашего существования и многочисленных благ, и сказал:

«Благодари Меня и твоих родителей, ко Мне твое возвращения» (31:14).

Самой легкой благодарностью из этих двух является благодарность рабов друг другу, а кто забывает благодарить рабов Всевышнего Аллаха, тот забывает благодарить Аллаха больше.

Категории благодарности Из вышеупомянутых определений благодарности можно сказать, что благодарность (шукр) делится на три категории — шукр словесный, шукр органов тела и шукр сердца.

Что касается благодарности словесной, это значит — рассказывать о благах Всевышнего Аллаха, ведь сказано Аллахом:

«И благодари Господа твоего за милости» (93:11).

Также Пророк сказал: «Рассказывать о благах Всевышнего Аллаха — тоже шукр». Сказано, что кто скрывает блага, тот отвергает их, а тот, кто их выявляет и рассказывает о них, — благодарит за них.

Образ Пророка является в этом ярким примером для нас. Он сказал:

«Мой Господь предложил мне сделать для меня землю Мекки золотом, я сказал: «Нет, о мой Господь, я предпочту сытость в один день и голод в другой». И сказал это три раза. «Когда я буду голодать, я буду смиряться перед Тобой и поминать Тебя, а когда я сыт, буду восхвалять Тебя и воздавать Тебе хвалу174»».

Также Пророк призывает восхвалять Аллаха, как это передал Ибн Умар: «Пророк рассказал нам, что однажды один из рабов Аллаха сказал: «О Господь, Тебе хвала, подобающая величию Твоего Лика и величию Твоего правления». Ангелы затруднились записать эти слова, и вознеслись на небеса, и сказали: «О Господь наш, поистине, Твой раб произнес такие слова, которые мы не знаем, как записать». Хотя Аллах лучше них знал эти слова, Он спросил: «Что сказал Мой раб?» Они ответили:

«Воистину, он сказал : «О Господь, Тебе хвала, подобающая величию Твоего Лика и величию Твоего правления»». Аллах сказал: «Вы запишите эти слова так, как произнес их мой раб. Когда Я встречусь с ним, то Я воздам ему за них175»».

Благодарность телом означает стремление ради Аллаха. Всевышний об этом виде благодарности сказал:

«Трудитесь же, род Даудов, в знак благодарности [Господу]» (34:13).

Посланник Аллаха пояснил это своим поведением, когда он вставал по ночам и молился столько, что затекали его ноги. Его жена Айша (да будет доволен ею Аллах) спросила его: «Почему ты поступаешь подобным образом, о Посланник Аллаха, ведь тебе прощены прежние из твоих грехов и последующие?» Он ответил: «Разве я не должен быть благодарным рабом?»176.

Благодарность сердцем означает свидетельствовать, что всякое благо тебе или кому-либо из рабов Аллаха исходит от Аллаха. Всевышний сказал:

«Все блага, что есть у вас, - от Аллаха» (16:53).

Чтобы блага не отвлекали от Дарующего эти блага, Посланник Аллаха указывая на это, сказал: «Кто скажет, просыпаясь: «О Аллах, какое бы благо ни было даровано мне или кому-либо из людей, это только от Тебя, нет Тебе сотоварищей и Тебе хвала!», тот исполнит благодарность этого дня, а кто скажет подобное вечером, тот выполнит благодарность ночи»177.

В свидетельствах говорится, что Муса спросил: «О мой Господь, Ты создал Адама Своей Рукой и вселил в него Свой Дух, заставил Своих ангелов падать ниц перед ним, Ты научил его знанию всех вещей — как же он смог Ибн Маджа Аль-Бухари, Муслим, Тирмизи Абу Дауд, ан-Насаи поблагодарить тебя?» Аллах ответил: «Он понял, что все это от Меня, и это знание стало его благодарностью» [22, т. 2, с, 137]. Воистину, уверовавший — это тот, кто считает, что способность благодарить Аллаха — это тоже благо Аллаха, как сказал Дауд: «О Господь мой, как мне благодарить Тебя, когда моя благодарность Тебе — тоже благо мне от Тебя, требующее благодарности?» Тогда Он сказал: «Сейчас ты воздал Мне благодарность, о Дауд» [Там же].

Степени благодарных Люди в обретении степени благодарности разделяются на разные уровни.

Простые люди воздают хвалу только за блага, особые из рабов Аллаха восхваляют Аллаха за блага и беды и замечают Его Покровительство и Его Милость во всех своих состояниях. Воистину, Посланник Аллаха, восхваляя того, кто встречает беду хвалой и довольством в сердце, не позволяя сатане бросить в его сердце отчаяние и разочарование в Милости Аллаха, сказал: «Когда умирает сын раба, Великий Аллах говорит своим ангелам: «Вы взяли сына Моего раба?» Они отвечают: «Да!» Он спрашивает:

«Что сказал Мой раб?» Они отвечают: «Он восхвалил Тебя и произнес истирджа 178 ». И Аллах говорит: «Постройте Моему рабу замок в Раю и назовите его Замком Благодарности»» 179. Также Посланник Аллаха сказал: «Первыми призывают в Рай тех, кто восхвалял Аллаха в радостях и бедах»180.

Благодарность особо избранных Это их пронизанность Дарующим блага и занятость только Им, а не благами и бедами. Говоря об этом, Шибли сказал: «Шукр — это замечать Дарующего блага, а не блага» [7, с. 81].

Достоинства благодарности Аллаху Благодарность также является наиболее высокой из ступеней, потому что она охватывает сердце человека, его язык и тело, потому что в нее входит терпение, довольство и хвала и многое из действий тела и души. Поэтому Всевышний Аллах повелевает благодарность и запрещает противоположное ей неверие и отрицание Аллаха.

Сказал Аллах: Инна лилляхи ва инна иллейхи раджиун - «Поистине, мы принадлежим Аллаху, и к Нему наше возвращение» (Алъ-Хаким. Мустадрак. Т. 1. С. 502);

«Будьте благодарны Мне и не отрекайтесь от Меня» (2:152).

Благодарность — из наивеличайших свойств почтенных посланников.

Рассказывая о своем любимом пророке Ибрахиме Всевышний говорит:

«Воистину, не был Ибрахим из многобожников, но был он предводителем и ханифом, предавшимся Аллаху, благодарным за благодеяния Его» (16:120 121).

Также, восхваляя нашего господина Нуха, Он сказал: «Он был благодарным рабом» (17:3).

Наш Пророк Мухаммад, проводя ночи в поклонении, говорил: «Я хочу быть благодарным рабом» 181. Также он призывал к восхвалению Всевышнего Аллаха после каждой молитвы. Обращаясь к Муазу ибн Джабалю, он сказал: «О Муаз, я завещаю тебе, не пропуская, после каждой молитвы говорить: «О Аллах, помоги мне поминать Тебя и лучше поклоняться Тебе»182.

Также Всевышний Аллах напоминает нам в Священной Книге о Своих благах и покровительстве, призывает к размышлению о бытии, чтобы мы ясно поняли, как Всевышний Аллах окружил нас со всех сторон удивительными и великими благами и неисчислимой милостью, и все это для того, чтобы мы воздавали хвалу Аллаху истинным образом, как об этом говорит Всевышний:

«Вывел вас Аллах из чрева матерей ваших в тот миг, когда [еще] ни о чем не ведали вы. Затем наделил Он вас слухом, зрением, сердцами, быть может, будете вы благодарны» (16:78).

Также Аллах, описывая разумного человека, дожившего до совершеннолетнего возраста, возраста, в котором он ясно видит милость Аллаха, и достигшего зрелости мыслей и человеческого совершенства, призывает воздавать хвалу. Сказал Аллах:

«Когда же вырастает он до зрелости полной и достигает сорока лет, то обращается к Богу со словами: «Господи! Внуши мне чувство благодарности за милость, что оказал Ты мне и родителям моим;

[внуши] чтобы творил я добро, угодное Тебе»» (46:15).

Пророк уравнивает человека, пользующегося дарами Всевышнего Аллаха и воздающего Ему хвалу, с человеком, который испытывает трудности и терпеливо совершает поклонение 183.

Сказано, что благодарность—привязь благ, Ибн Атаилла аль-Искандари сказал в своем «Хикаме»: «Тот, кто не воздает хвалу за блага, испытает потерю их, а кто воздает за них хвалу, тот, воистину, укрепляет их привязью» [39, т, 1, с. 100]. Неблагодарность и отрицание благ приводит к гневу Аллаха и наказанию Его и лишению этого блага. Как сказал Всевышний:

«Для примера Аллах приводит жителей селения, которые пребывали в мире и покое. Отовсюду к ним поступали блага обильные, но небыли они благодарны Всевышнему за милости Его, и тогда облек Он их в одеяния голода и страха, наказав за то, что вершили они» (16:112).

Воистину, Всевышний Аллах обещает уверовавшим увеличить блага, если они будут принимать их с благодарностью, ведь сказано:

«Если будете вы благодарны, непременно умножу Я вам» (14:7).

Воистину, человек, воздающий хвачу Аллаху, делает добро для себя, так как он таким образом обретает еще больше благ — и Любовь Аллаха и Его похвалу Аллах сказал:

«Тому, кто благодарен, пойдет на пользу благодарность его. А кто неблагодарен, то ведь Всевластен Творец, Великодушен» (27:40).

После достижения суфиями степени благодарности и познания ее величия и достоинства они призывают к тому всякого, кого Аллах удостаивает мирскими или религиозными благами, чтобы он не забыл об этом и, следуя путем благодарности, обрел еще большие блага.

Абу Хамза Багдада сказал: «Когда Всевышний раскрывает для тебя один из путей добра, ты цени это и берегись проявлять высокомерие в этом. Не проявляй высокомерия, а, напротив, воздавай хвалу Тому, Кто помог тебе в этом, воистину, это гарантирует тебе увеличение, так как Всевышний сказал:

«Если вы будете благодарны, Я увеличу вам»» [66, с. 298]. Именно поэтому суфии часто стараются не покидать ворота благодарения Аллаха во всех своих состояниях, и воздают хвалу Аллаху всегда, и видят только в Нем Дарующего милости и Покровительствующего, следуя в этом за Посланником Аллаха, за его сподвижниками и за всеми, кто последовал по их пути.

На изучении благодарности (шукр) мы завершаем третий раздел этой книги, который содержит описание пути достижения Всевышнего Аллаха, однако не все ступени этого пути, ведь их так много. Шейх Мухаммад аль-Хашими говорит: «Есть такие, кто доводит их счет до ста, называя их стоянками путешествующих к Аллаху». Так, шейх уль Ислам Абу Исмаил Абдулла ибн Мухаммад аль-Ансари аль-Харави аль-Ханбали, скончавшийся в 481 г. х., написал книгу «Маназиль ассаирина иляль-хакки азза шануху», в которой он упоминает сто ступеней на пути к Аллаху [86, с. 12].

Раздел четвертый Плоды суфизма

ЛЮБОВЬ К АЛЛАХУ

Любовь к Аллаху - это наивысшая предел всех степеней. Всякая степень после любви к Аллаху является лишь ее плодом. И нет степени, предшествующей ей, кроме как она является путем к ней. Любовь Аллаха невозможно определить словам. Всякое определение лишь обесценивает ее.

Ее определение - это ее ощущение, потому что определение дается лишь наукам и предметам, а любовь - это душевное чувство, наполняющее сердца влюбленных в Аллаха. Это чувство невозможно исследовать, его можно только ощутить. И все, что сказано о любви, это лишь пояснение ее плодов и раскрытие ее условий.

Великий шейх Ибн аль-Араби сказал: «Люди разделились в определении сути любви к Аллаху. И я не видел никого, кто сумел бы определить ее сущность, поскольку это невозможно, а те, кто и определили ее, то определили лишь ее плоды и ее следы». [28,раздел 178] Ибн Дабах сказал: «Поистине, о любви к Аллаху может сказать лишь тот, кто ее ощутил. А тот, кто ее ощутил, тот пребывает в таком состоянии, что не может выразить ее сущности, подобно опьяневшему, неспособному объяснить свое состояние. А разница между этими состояниями в том, что хмельное опьянение временное и, отрезвев, человек может выразить свои ощущения. А что касается его порочных последствий, то они общеизвестны.

А опьянение от любви к Аллаху постоянно, и достигший этого состояния не трезвеет, чтобы объяснить свои чувства». [32, с.21].

Когда Джунайда Багдади спросили об этом чувстве, ответом его были слезы, текущие из его глаз, и страстное биение сердца и после этого он выразил, то что он ощутил из последствий любви.

Абу Бакр Каттани сказал: «В Мекке в дни мавсима (период Хаджа) был затронут вопрос о любви к Аллаху, и шейхи заговорили о ней. А Джунайд Багдади был среди них самым младшим. Шейхи обратились к нему: «Эй, из Ирака, скажи, что ты знаешь об этом?» Он опустил голову, его глаза наполнились слезами, и он сказал: «Это раб (влюбленный), ушедший от плоти своей, привязавшийся к поминанию Господа, усердный в совершении долга перед Аллахом, сердцем взирающий на Него. Сердце его сожжено лучами трепета (перед Аллахом), он питается из чаши любви к Аллаху, и Всевышний проявился ему из-за завес сокровенности. Если он говорит, то от имени Аллаха, если рассказывает, то об Аллахе, если двигается, то Его Велением, а если остановится, то вместе с Ним. Он весь - ради Аллаха. Он с Аллахом, и он движим Аллахом». После этих слов шейхи заплакали и сказали: «К этому не осталось добавить ничего. Да воздаст тебе Аллах, о венец познавших!»» [22, т.3 с.21].

Основанием любви Аллаха к Своему рабу и любви раба к Аллаху являются Слова Всевышнего:

«...любимых Им и любящих Его» (5:54).

Так Всевышний говорит о верующих (му’минах).

Он также сказал:

«Аллаха сильнее любит тот, кто уверовал» (2:115).

Аллах далее сказал:

«Скажи [Мухаммад]: «Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной, [и тогда] Аллах возлюбит вас и простит ваши грехи. Аллах - Прощающий, Милосердный»»(3:31).

В Сунне также много обоснований любви к Аллаху (махабба).

Анас (да будет доволен им Аллах) передал слова Посланника Аллаха, сказавшего: «Вот три вещи, при наличии которых обретается сладость веры (иман): дорожить Аллахом и Его Посланником больше, нежели всем остальным, любить человека только ради Аллаха, ненавидеть возврат к неверию (куфр), как ненавидишь попадание в огонь»184.

Абу Хурайра (да будет доволен им Аллах) передал: «Посланник Аллаха сказал: «Всевышний Аллах говорит: «Кто враждует с Моим Любимцем, тому Я объявляю войну. Мой раб стремится приблизиться ко Мне с более дорогим, чем то, что Я предписал ему (фарз) и Мой раб не перестает приближаться ко Мне, делая добровольные поступки (Сунна), пока Я не полюблю его. А когда Я возлюблю его, Я становлюсь его слухом, которым он слышит, его глазами, которыми он видит, его руками, которыми он движет, его ногами, которыми он ходит. Если он попросит у Меня чего либо, то Я непременно дарую ему это, если он просит спасения у Меня, то Я непременно уберегу его185»».

Также, в другом хадисе от Абу Хурайры Посланник Аллаха сказал:

«Когда Аллах возлюбит Своего раба, Он зовет Джабриила (мир ему) и говорит: «Я люблю такого-то, и ты возлюби его». И Джабриил проникается любовью к нему и объявляет в небесах: «Поистине, Аллах возлюбил такого то, и вы возлюбите его». И проникается любовью к нему обитатели небес.

Затем ему создают почет и на земле»186.

Абу ад-Дарда (да будет доволен им Аллах) передал слова Посланника Аллаха, сказавшего: «Мольбою Дауда (мир ему) были слова: «О, Аллах, я прошу у Тебя дать любви к Тебе и любви к любящим Тебя, я прошу подсказать поступки, приводящие к любви к Тебе. О, Аллах, сделай любовь к Тебе дороже самого меня и моей семьи, и освежающей влаги» 187.

В Коране и Сунне много упоминаний о тех, кого любит Аллах из Своих рабов и упоминаний о том, что Он любит из их поступков, слов и нравов.

«Аллах любит терпеливых»(3:146).

«Аллах любит добродетельных»(5:93).

«Воистину, Аллах любит покаявшихся и любит очищающихся» (2:222).

В Коране также сказано и обратное:

«Воистину, Аллах не любит смуту»(2:205).

«Воистину, Аллах не любит горделивого и высокомерного» (57:23).

«Воистину, Аллах не любит притесняющих» (3:57).

Посланник Аллаха ставил любовь к Аллаху одним из условий веры (иман). Он сказал по этому поводу: «Не уверует из вас по-настоящему никто, пока я не стану для него дороже, чем его семья, богатство и все люди» 188.

Наставляя своих сподвижников в любви, обращая их внимание на неисчислимые дары Всевышнего, и поясняя, что любовь к Аллаху требует и любви к Его Возлюбленному, как и их любовь к Посланнику Аллаха приводит их к любви к Аллаху, он говорил: «Вы любите Аллаха за Его блага, предоставляемые вам, и любите меня любовью к Аллаху» 189. Также Посланник Аллаха обрадовал влюбленных содружеством со своими возлюбленными. Анас (да будет доволен им Аллах) сказал, что какой-то человек спросил у Пророка : «Когда же Судный день, о, Посланник Аллаха?» Он спросил: «А что ты приготовил для него?» Тот ответил: «Я не приготовил для него многочисленных молитв, постов и милостыни. Но я люблю Аллаха и Его Посланника». Пророк сказал: «Ты будешь вместе с теми, кого ты возлюбил»190.

Изречения Пророка о любви ко Всевышнему многочисленны, и все они указывают на величие ее достоинства и ее воздействия. Когда почетные сподвижники обрели эту степень любви к Аллаху и Его Посланнику (мир ему и благословение Аллаха), они достигли вершины совершенства в вере, в нравах и самопожертвовании. В сладости этой любви они забыли горечи бед и трудности испытаний. Сила этой любви привела их к пожертвованию собой, своим имуществом, временем и всем дорогим на пути своего Возлюбленного, дабы достичь Его удовлетворения и любви. По сути, Ислам это поступки, обязанности и правовые нормы, и душою всего этого является любовь. А поступки без этой любви - словно тело без души.

Пути приводящие к любви к Аллаху.

Наиважнейшими из них являются следующие десять [22, с. 11-22]:

1. Чтение Корана с осмыслением и пониманием его значения.

2. Стремление приблизиться к Аллаху путем совершения желательного (Сунны) после обязательного (фарз). Действительно, это делает раба возлюбленным Аллахом.

3. Усердие в поминании Аллаха во всех состояниях и всеми органами:

языком, сердцем, действиями. Степень любви мусульманина к Аллаху зависит от его усердия в поминании Аллаха (зикр).

4. Отдавать предпочтение возлюбленным Аллаха перед теми, кто ближе тебе и твоим чувствам.

5. Направление своего сердца к Именам Аллаха, Его Атрибутам (сыфатам). Тот, кто познает Аллаха и Его Атрибуты, тот непременно полюбит Аллаха.

6. Ощущение Милости Аллаха в неисчислимых благах, предоставленных Им Его рабу. Осознание этого порождает в его сердце любовь ко Всевышнему.

7. Покорность сердца перед Всевышним через смиренность и скромность.

8. Уединенность для мольбы и обращения к Аллаху.

9. Дружба с возлюбившими Аллаха и стремление собрать лучшие из плодов их слов, подобно тому, как мы выделяем из плодов лучшие из них. Сохранять молчание в их присутствии.

10. Отдаление от всего, что может отдалить твое сердце от Всевышнего.

Признаки любви к Аллаху Среди людей многие заявляют о своей любви к Аллаху и Его Посланнику (мир ему и благословение), а это самое легкое. Человеку не следует поддаваться плотскому обману, ему следует знать, что эта любовь имеет свои признаки, указывающие на ее присутствие. Плоды этой любви проявляются в его сердце, языке и теле. Если человеку не угодно пребывать в состоянии самообмана, то пусть он положит свою душу на весы любви к Аллаху, и пусть он испытает ее следующими признаками:

Любовь и жажда встречи со Всевышним, стремление лицезрения Его в Раю (дар ус-Салям). Когда влюбленный знает, что это достижимо только переходом в мир вечности посредством смерти, то он не боится этой смерти, а, напротив, любит ее, так как она является ключом желанной встречи. Посланник Аллаха сказал: «Кто возжелает встречи с Аллахом, с тем и Аллах возжелает встречи» 191. Поэтому почтенные сподвижники Пророка (да будет Аллах доволен ими) стремились умереть мучениками на пути Аллаха. И когда их призывали на войну, то они говорили: «Добро пожаловать на встречу с Аллахом!»

Отдавать предпочтение тому, что любит Аллах, внутренне и внешне, отдаляясь от лени, следования плоти, обязуясь повиноваться только Ему. Воистину, тот, кто любит Аллаха, тот не грешит. Воистину, повиновение Великому Аллаху обязывает следованию за Его Посланником на словах и на деле. В Священном Коране Всевышний говорит: «Скажи [Мухаммад]: «Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной, [и тогда] Аллах возлюбит вас и простит ваши грехи».

Усердие в непрерывном поминании Аллаха языком и сердцем, так как любящий кого-либо часто его поминает.

Отсутствие тоски в одиночестве, поскольку влюбленный в Аллаха не чувствует ее, так как его всегда влечет уединение со своим Любимцем.

Он занят чтением Корана, ночными молитвами и мольбою к Нему.

Аль Бухари, Муслим Наименьшая степень любви к Аллаху - это поиск уединения с Любимым.

Отсутствие сожаления обо всем, что упущено, кроме Аллаха, а также глубокое сожаление о каждом упущенном миге в повиновении Ему.

Ощущение наслаждения и легкости, а не трудности в повиновении Аллаху.

Чувство сострадания ко всем рабам Аллаха и ощущение ненависти к врагам Аллаха, как сказал Всевышний Аллах: «Те, кто с Ним, суровы к неверным и снисходительны к своим».

Пребывание в любви к Аллаху в состоянии надежды и страха.

Некоторые могут подумать, что страх вытесняет из сердца любовь к Аллаху, но это не так, ведь познание Величия Всевышнего приводит к страху, а познание Его Милости приводит к любви.

Скрытие любви и отдаление от утверждения этого. Стремление скрыть признаки страсти к Нему. Некоторые влюбленные не в силах скрыть это чувство, и такие сказали: «Стараешься скрыть, но выдают слезы».

Влечение к Аллаху и довольство Им. Признаком этого является отсутствие увлеченности людьми. Даже находясь среди людей, влюбленный в Аллаха чувствует одиночество, и находит наслаждение лишь в поминании Аллаха. Али (да будет доволен им Аллах) сказал, описывая влюбленных в Аллаха: «Это люди, для которых наука раскрыла суть, и они обрели дух убежденности (якин), они чувствуют мягкость в том, что жестко для пребывающих в роскоши, они увлечены тем, что для невежд – одиночество. Их тела в этом мире, однако души их в наивысшем мире, они наместники Аллаха на земле, призывающие к Его религии»[12,«Книга любви и страсти»; 28].

Ученые выделяют десять степеней любви:

1. Привязанность: так как сердце пребывающего в этом состоянии привязано к Любимому.

2. Желание: склонность стремления сердца к Любимому и поиск Его 3. Погруженность: так что сердце переходит Возлюбленному в такой степени, что владелец сердца не владеет им, подобно тому, как вода стекает с вершин.

4. Любовь долга: нераздельность любви и сердца, подобно нераздельности должника и кредитора.

5. Симпатия: чистейшая любовь. Зерно любви.

6. Страсть: достижение любви степени страсти. Имам Джунайд, а помилует его Аллах, сказал: «Чтобы любящий не чувствовал суровое обращения с ним любимого, а воспринимает это как справедливость и верность»

7. Одержимость: чрезмерная любовь при которой любящий рискует собой.

8. Униженность в любви: покорность, смиренность.

9. Рабство: выше предыдущего, когда раб не оставляет в себе для себя ничего.

10. степень любимцев: этим отличились только двое: Ибрахим и Мухаммад. Эта степень при которой сердце освобождается от иного и внем не остается места кроме как для Возлюбленного. Суфии считают, что тайна этой жизни состоит из двух букв «х» и «б» 192.

Лучшее из состояний человека-это правдивость, а наисовершенный его эпитет - «ха» и «ба»

Предписания приносят наслаждение и становятся легкими, если присутствует любовь.

Когда в сердце поселяется любовь она вытесняет из него этот бренный мир с его тьмой и обладающий этим сердцем проводит жизнь благодатную и беззаботную, беды и печали забывают к нему дорогу.

Один из суфием прошел мимо человека, плачущего рядом с могилой и спросил, о чем тот плачет. Тот ответил: «У меня есть любимый, который умер». Он сказал: «Воистину ты притеснил самого себя твоею любовью к любимому который умрет. Если бы ты полюбил Любимого, Который не умирает, ты бы не мучался разлукой с Ним»

В нашей действительности много примеров людей, которые отчаялись встретится с любимым или же страдают от потери надежды на что либо из этого бренного мира и идут на самоубийство, самосожжение и многому другому, что мы слышим от любящих, потерявших надежду. Поэтому сказано: «Если хочешь жить без печали не влюбляйся в то, что можешь потерять». Где эти люди в сравнении с теми, кто возлюбил Аллаха и Его Посланника, которые довольны Аллахом как Господом, Мухаммадом, как посланником и Исламом как религией?!

«х» и «б»- две буквы из которых состоит слово «хубб» (любовь).

Среди них такие, кто возлюбил смерть и приветствует ее, чтобы встретиться через нее со своими любимцами.: «Завтра я встречусь с Мухаммадом и его сподвижниками». Среди них были и такие, кто приносил в жертву себя и свою кровь на поле джихада ради довольства Аллаха и с тем, чтобы заслужить Его лицезрение. Из самых лучших плодов любви к Аллаху достижение взаимности в любви. О достигших этого в Коране сказано:

«Любимых Им и любящих Его»(5:54).

А также взаимное довольство:

«Аллах будет доволен ими, и они будут довольны Им»(98:18).

Это люди, которые получают взаимное довольство Аллаха и взаимное поминание:

«Поминайте Меня и Я буду поминать вас» (2:152).

Как-то раз Пророк Иса, проходя мимо толпы молящихся, чьи тела истощились от поклонения и служения Всевышнему, спросил: «Кто вы?».

Они ответили: «Мы - служащие Аллаху». Далее он спросил: «Почему вы служите Ему?» Они ответили: «Он устрашил нас Своим огнем и мы испугались Его». После он встретил еще более набожных и задал им тот же вопрос: «Отчего вы поклоняетесь Аллаху?» «Аллах пристрастил нас к Своему Раю и всему, что Он уготовил в нем, и мы стремимся к нему». И сказал Иса : «Воистину, Аллах воздаст вам за то, к чему вы стремитесь». Затем он встретился с другими служителями Всевышнего и спросил: «Кто вы?» Они ответили: «Мы - влюбленные в Аллаха и поклоняемся Ему не от страха перед огнем Ада, и не от страсти и стремления в Рай, а от любви к Нему и возвеличивая Его». Иса сказал: «Вы, воистину, любимцы Аллаха, и мне велено пребывать среди вас». И остался Иса среди них [65, с.84].

Эта история указывает на различие людей в их устремлениях: одни стремятся к мирскому утешению, другие к вечным благам Рая, а некоторые стремятся только к Аллаху. Один из суфиев, услышав аят Корана:

«Среди вас есть те, кто желают мирской жизни, и есть те, кто желают потусторонней» (3:152), сказал: «А где же те, кто стремится к Аллаху?» Поэтому имам Али (да будет доволен им Аллах) сказал: «Те, кто поклоняются Аллаху за награду, поклоняются как торговцы, а те, кто поклоняются Аллаху от страха, поклоняются как рабы перед своим господином. А те, кто поклоняются Аллаху, чтобы воздать Ему благодарность, поклоняются как свободные люди». Поэтому о тех, кто стремится к Аллаху, возлюбив Его, сказано:

«Их цель - не рай, Не дворцы и не райские гурии.

Мечта их - лицезреть Всевышнего.

Это - цель лучших из рабов Аллаха.

Их тела терпеливы в богослужении.

А ноги выносливы в ночных молитвах.

Их зов и мольбы не отвергаемы.

Ночи пребывают они в поясных и земных поклонах.

Если в ночи час они задремлют, Страсть к Аллаху не дает им покоя, Заставляя их пробудится и бодрствовать.

Их постели страдают по ним, а подушки льют слезы.

Сон со страстью прокрадывается к их глазам, Но страсть ко Всевышнему побеждает.

Ночь для них - любимое время.

В ней они обращаются к Господу Своему с наилучшими речами...»

До нас дошло, что Всевышний Аллах проявляется любящим Его и спрашивает у них: «Кто Я». Они отвечают: «Ты властелин наших тел» и Он говорит: «Вы мои любимые, вы заслужившие Мою любовь и Мою заботу и вот вам Мой Лик лицезрейте его, вот вам Моя речь, слушайте ее, вот вам Моя чаша – пейте ее».

«И напоил их Господь напитком чистым» (76:21).

Когда они выпьют они становятся благородными, а когда они восторгаются, когда восторгаются они встают, а когда они встают, то безумно влюбляются в Аллаха.

Любовь изначально присущее чистой душе чувство, которое толкает ее к пониманию сущности души и к стремлению познания ее Создателя и по мере увеличения веры – увеличения любовь и по мере усовершенствования души увеличивается любовь и по мере увеличения любви достигается счастью и человек становится облагодетельствованным. Любовь к Аллаху растет благодаря человеческим чувствам, так как она приводит человека к обретению покоя.

Воистину, суфии - это те, кто отделил свою страсть от плотских устремлений, очистив ее для Аллаха. В их любви нет недостатка, и для нее нет другого лекарства, кроме довольства Аллаха. Рабия аль-Адавийя (да смилуется над ней Аллах) сказала: «Все поклоняются от страха перед огнем, и в спасении от него – их великое счастье. Или же хотят попасть в Рай, испить райский напиток. Я же не ищу за любовь свою награду». Смысл этих слов заключается в том, что Рабия не видела другого смысла в жизни, кроме влюбленности в Аллаха и в соблюдении Его запретов и велений, так как, поистине, влюбленный подчиняется любимому. В священном хадисе сказано: «Нет более возлюбленного Мною, чем то, что приближает ко Мне Моего раба, чем соблюдение того, что Я сделал обязательным для него. И не прекращает Мой раб пребывать в приближении ко Мне, совершении сунны, пока Я не возлюблю его. А когда же Я возлюблю его, то становлюсь Его слухом, которым он слышит, его глазами, которыми он видит, его руками, которыми он движет, его ногами, которыми он ходит. Если он попросит Меня о чем-то, то Я непременно даю ему это. Если же он просит спасения, то Я непременно уберегу его 193». Это и есть основа пути к Аллаху и познания Его.

У Зун-Нуна Мисри спросили о любви ко Всевышнему. Он ответил: «Любить все, что любит Аллах и ненавидеть все, что Он ненавидит, делать только добро и отречься от всего, что отвлекает от Аллаха, и не бояться упреков порицателей ради Аллаха, вместе с состраданием к уверовавшим и нетерпимостью к не уверовавшим и следованием в религии путем Посланника Аллаха »[66].

Он также сказал: «Признаками любящего Аллаха является следование за любимцем Аллаха в его нравах, его действиях, велениях и образе жизни»

Ахмад ар-Рифа сказал: «Кто возлюбит Аллаха, приучит свою душу к скромности и оторвет ее от связей с этим миром и предпочтет Всевышнего всем своим состояниям, займется поминанием Его и не оставит в своей душе желания к чему либо иному, кроме Него и займется поклонением Ему».

Мухаммад Али ат-Тирмизи аль-Хаким сказал: «Сущность любви к Нему это постоянное влечение к Его поминанию».

Этой любовью суфии достигли степени спокойствия души и довольствия в тени божественной любви и увидели духовные наслаждения, с которыми не сравнятся мирские наслаждения и страсти. Им достаточно того, что они восхищаются вместе с Аллахом, наслаждаются близостью к Нему, ощущают Его благоволение и щедрость.

«Аллах доволен ими и они довольны Им» (98:8).

«Он любит их и они любят его» (5:54) Он избрал их после того как возлюбил их и стал доволен ими. Они лучшие из его творений и особые из его любимцев.

ПРОЗРЕНИЕ

Сайид сказал: «Слово кашф на арабском языке означает видение и уверенность. А в понимании суфиев оно представляет собой прозрение истины и видение скрытого» [64, с. 110]. Ибн Уджайба сказал: «Фираса (проницательность) — это представление, открывающееся сердцу. Оно обычно не ошибочное, если сердце чистое. В хадисе сказано: «Вы остерегайтесь проницательности верующего, воистину, он смотрит светом (нуром) Аллаха194», Ее степень зависит от степени приближенности к Аллаху и познаний. Чем ближе раб к Аллаху, тем правдивее его проницательность, потому что душа, приближенная к Всевышнему, отражает обычно только правду» [38, с. 18].

Прозрение (кашф) — это луч, открывающийся саликинам на их пути к Аллаху. Прозрение убирает завесы ощущений. Их усердие в работе над своим нафсом раскрывает для них более полное созерцание материального мира. Таким образом, им открывается гораздо большее, чем тем, кто продолжает находиться в плену своих страстей, под сомнениями шайтана.

Имам аль-Газали сказал: «Воистину, ясность сердца и его взора возникает из зикра. Этого удостаиваются только богобоязненные. Богобоязненность — ворота зикра, а зикр — ворота прозрения (кашф), а прозрение — это ворота великого успеха, а великий успех — встреча с Великим Аллахом».

Да, поистине, кто оберегает свое зрение от запретного и воздерживает свою душу от страстей, чей внутренний мир не отвлечен от взора Всевышнего и приучен к употреблению только дозволенного, тот — счастливый человек.

Такой человек обладает чуткой проницательностью и истинным прозрением.

А сердце того, кто дал полную волю своим взглядам и душевным страстям, теряет этот луч. Суть этого прозрения заключается в том, что когда раб отходит от внешних чувств к внутренним чувствам, его душа побеждает свои низменные наклонности, связанные с физическим телом. Душа — орган проницательный, и вследствие этого происходит прозрение и восприятие внушения.

Историк и философ Ибн Хальдун говорит об этом так: «Затем это стремление к уединению, поминанию Аллаха часто приводит к снятию чувственной завесы и открытию скрытых миров, которые невозможно познать чувствами, ведь душа также из того мира. Причина такого прозрения в том, что когда душа отворачивается от внешнего ощущения к скрытым ощущениям, в ней слабеет внешнее восприятие, усиливается внутреннее чутье и развиваются душевные свойства, и таким образом эта душа развивается, пока не достигнет степени очевидности, идущей после степени знания, — и тогда спадает завеса чувств и восполняется прозрачность души. Это и есть прозрение (идрак). Душа становится готовой для принятия Божественных Даров, и Божественных Наук (илъм улъ-лядуни), и Божественного Откровения». Далее он сказал: «Такое прозрение часто происходит у людей стремления, и таким образом они постигают из таинств бытия то, что скрыто от остальных. Воистину, сподвижники Пророка обладали таким стремлением и обретали из таких Божественных Даров наибольшую долю, однако они не увлекались этим. Среди достоинств Абу Бакра, Умара и Али многие — результат такого прозрения» [41, с. 329]. Такое прозрение — это верное пророческое наследие, которое унаследовали от Пророка его сподвижники (да будет доволен ими Аллах).

Коран о прозрении Говоря в Коране об Ибрахиме, Аллах сказал:

«Так Мы показываем Ибрахиму царство небес и земли, чтобы он был из убежденных» (6:75).

Также Всевышний говорит о Хизре и Мусе в трех случаях.

Первый — когда Хизру было видение, что то судно, на которое они сели бесплатно, чтобы переправиться через море, захватит жестокий царь.

Хизр сделал в судне отверстие, чтобы спасти его от злобного царя, и этим он намеревался оплатить свой проезд на этом судне.

Вот как об этом рассказывает Всевышний в Коране:

«Что касается судна, то оно принадлежало беднякам, работающим в море, и мне захотелось сделать в нем изъян, так как их ожидал царь, преступно захватывающий вс суда» (18:79).

Во втором случае он узнал о мальчике, который, если бы остался жив и достиг зрелости, убил бы своих уверовавших родителей. Его убил Хизр, повинуясь скрытому от других велению Всевышнего, так как Аллаху было угодно заменить его лучшим ребенком.

В объяснениях, данных по этому поводу Хизру и Мусе,в Коране сказано:

«Что касается мальчика, то его родители были уверовавшими, и я боялся, что он прольет их кровь от неверия и заблуждения. И мне захотелось, чтоб сменил его Господь на наилучшего в чистоте и милосердии» (18:80-81).

Третий случай говорит о том, как Хизр укрепил стену без всякой платы и награды, чтобы сохранить клад, который был зарыт под ней. Об этом кладе не знал никто.

В Коране об этом сказано так:

«Что касается стены, то она принадлежала двум сиротам, и под ней был клад, принадлежащий им. Их отец был праведником. Твой Господь захотел, чтобы они достигнув зрелого возраста, получили свой клад» (18:82).

Прозрение Посланника Аллаха Мухаммада Прежде чем рассказать что-либо о сподвижниках и о тех, кто был после них, мы расскажем о прозрении (кашф) Посланника Аллаха, которое относится к сверхъестественным чудесам муджиза, в то время как прозрение сподвижников и авлия относится к сверхъестественным чудесам (карама).

Анас передал: «После произнесения второго призыва на молитву (икама) Посланник Аллаха повернулся к нам лицом и сказал: «Выравнивайте ваши ряды и уплотняйтесь, я вижу вас и спиной 195»». Также Анас рассказал:

«Посланник Аллаха послал отряд Зайда, Джафара и Ибн Равахи, доверив знамя Зайду. Все они затем погибли. Пророк соболезновал по поводу их гибели, когда еще не дошла весть об этом, и сказал: «Знамя взял Зайд, но он был убит. Потом его взял Джафар, он тоже был убит, а потом его взял Ибн Раваха, его тоже убили». И в это время глаза Посланника Аллаха были в слезах: «А потом его взял Халид ибн Валид»»196.

Прозрение Абу Бакра ас-Сыддика (да будет доволен им Аллах) Я упомяну один из многочисленных случаев, приведенных Урвой от Айши (да будет доволен ею Аллах): «Воистину, когда Абу Бакр пребывал в болезни, то позвал Айшу и сказал, что близится его смертный час. «В моей семье нет никого, кому бы я пожелал богатства больше, чем тебе, и кому бы пожелал бедности меньше, чем тебе. Я тебе дарил из земли, находящейся в верхней части Медины, участок, дающий 20 вусков 197 урожая. Если бы ты ее хотя бы один год оживила финиками, то она перешла бы к тебе. Это имущество наследников — они два твоих брата и две сестры». Та сказала:

«Но ведь девочка только одна — Асма». Он сказал: «В зачатии есть девочка.

Мне было внушено, что она будет девочкой. Отнесись к ней по-доброму. И родилась Умм Кульсум» [33]. Тадж ас-Субуки сказал, что в этом случае присутствуют два проявления чуда (карамат) Абу Бакра. Первое — его знание о том, что он скоро умрет, позволившее ему распорядиться наследуемым имуществом, а второе чудо (карамат) — знание о том, что будущий ребенок будет девочкой, и особенность его проявления заключается в том, что он сумел не ранить сердце Айши (да будет доволен ею Аллах), когда он требовал назад то, что он ей подарил, до того, как она его получила, и определить размер того, что ей полагается. Он рассказал ей, что это имущество-наследника и что с ней в наследстве участвуют два брата и две сестры [53, с. 860].

1 вуск равен 60 са или 150 кг.

Прозрение Умара ибн аль-Хаттаба (да будет доволен им Аллах) Абу Хурайра передал со слов Посланника Аллаха : «Среди тех, кто был до вас, были и такие, которые получали известия (мухаддас). Если среди моей уммы будут подобные, то это будет Умар»198.

Действительно, община Пророка — наилучшая из общин, и если подобные были прежде, то эта община все же больше заслуживает этого, а мухаддас — это человек, которому внушаются вести из высшего мира, подобно тому как один передает весть другому.

Тадж ас-Субуки сказал: «Умар назначил главой мусульманского войска Ибн Занима и направил его в города персов. При взятии города Нахаванд войско испытывало большие трудности, количество врагов увеличилось и мусульмане были близки к поражению. А Умар в это время пребывал в Медине. Он взошел на минбар, произнес проповедь (хутба) и воззвал:

«Отряд, на гору!..» Аллах донес голос Умара до отряда, воины взобрались на гору и так спаслись. Они узнали голос своего правителя».

Тадж ас-Субки говорит также, что Умар воскликнул не из желания показать свое чудо (карамат), а ему лишь открылось положение этих людей, и он сделал то, что сделал бы в их присутствии [53, с, 860].

Адь-Байхаки привел от Абу Хадийи Хамси: «Он сказал Умару, что иракцы забросали камнями своего правителя, и Умар разгневался и, совершая молитву, допустил ошибку. Давая приветствие (салам), он сказал: «О Аллах, воистину, меня спутали, и Ты тоже спутай их и поторопи к ним сакафитского юношу, который будет править ими, как правили в период джахилийи, и который не будет принимать от добродетельного из них и не будет прощать преступившего»». Под этим юношей он имел в виду Хаджаджа, который в это время еще не родился [70, с. 127—128].

Прозрение Усмана ибн Аффана (да будет доволен им Аллах) Ас-Субки рассказал, что к Усману пришел мужчина, который по дороге встретил женщину и размышлял о ней. При входе Усман сказал ему:

«Некоторые из вас заходят, и я вижу в глазах у них след прелюбодеяния Аль-Бухари, Муслим (зина)». Мужчина спросил : «Неужели и после Пророка приходят откровения?» — «Нет, — сказал Усман, — это проницательность мумина» [53, с. 862]. А Усмаи высказал это для воспитания этого человека и предостережения его от подобного поступка.

Прозрение Али ибн Аби Талиба (да будет доволен им Аллах) Можно сказать, он рос у Посланника Аллаха на коленях. Когда Пророк побратал своих сподвижников, он сказал Али: «Ты — мой брат» — и спросил его, не согласен ли он быть для него тем, кем был Харун для Мусы.

Когда Али пришел на место захоронения Хусейна, он сказал: «Это место, где падут их животные, прольется их кровь, убьют молодых из семьи Мухаммада, на этом месте их будут оплакивать небо и земля» [75, т. 2, с. 295].

Однако если мы начнем перечислять все подобные случаи из жизни сподвижников Пророка, то для этого понадобится целая книга.

Прозрение познавших Имам аш-Шафии привел от Мухаммада ибн Хасана, что они оба находились у входа в Каабу, а какой-то мужчина, которого они видели впервые, стоял у входа в мечеть. Один из них сказал: «Я вижу, что он плотник». Другой сказал: «Я думаю, что кузнец». Присутствовавшие поторопились узнать, кто же этот человек. Тот мужчина сказал: «Я был плотником, но сегодня я кузнец» [74, т. 1, с 44].

Также Абу Сайд аль-Харраз сказал: «Я вошел в Священную Мечеть и увидел бедняка, одетого в лохмотья. Я подумал про себя: «Этот и подобные ему — тягость для людей». Тот обратился ко мне и прочел аят: «Вы знайте:

воистину, Аллах ведает, что в ваших душах. Берегитесь этого». Затем я попросил прощения у Аллаха про себя, и тот прочел следующий аят: «Он —
Тот, Который принимает покаяние от Своих рабов». А потом он исчез с моих глаз» [12, т. 3, с. 21].

Подобное произошло и с другим. Рассказывает Хайрун Нассадж: «Я сидел у себя дома, мне представилось, как будто Джунайд стоит у дверей. Я постарался избавиться от этого ощущения, но оно не покидало меня, несмотря на неоднократные попытки. Тогда я вышел и нашел Джунайда у дверей. Он спросил: «Почему ты не вышел сразу?»» [7, с. 110] Ибрахим аль-Хавас рассказал: «Я был в городской мечети Багдада возле толпы бедняков. И вдруг появился юноша, благоухающий ароматами, с красивым лицом, хорошими манерами, и я сказал своим друзьям, что, как мне кажется, он — из иудеев. Это всем не понравилось. Потом я вышел, вышел и юноша, но затем вернулся к ним и спросил: «Что сказал шейх?» Они смутились, но он настоял, после чего они ответили: «Он сказал, что ты иудей»». Далее Ибрахим аль-Хавас продолжил: «Он пришел и, бросившись в мои объятия, принял Ислам. Его спросили, что побудило его к этому. Он ответил: «Мы находим в наших книгах, что правдивый человек не ошибается в проницательности, Я решил испытать мусульман и подумал про себя, что сейчас я это сделаю. В тот момент я подумал, что если есть правдивый среди мусульман, то он в этой толпе. Я решил испытать их, выдав себя за мусульманина. Я вошел к ним, и он не ошибся, и я понял, что он правдивый».

Впоследствии этот молодой человек стал одним из великих суфиев» [Там же]. В этом нет ничего удивительного, ведь Посланник Аллаха сказал:

«Воистину, у Аллаха есть такие рабы, которые узнают людей по выражению лица»201.

Как-то раз один христианин остановился возле Джунайда Багдади, когда тот что-то рассказывал в мечети людям, и спросил: «О шейх, какой смысл хадиса «Вы бойтесь проницательности мумина, воистину, он смотрит светом Аллаха?»» 202. Джунайд опустил голову, а затем, поднявшись, сказал: «Ты прими Ислам. Время твоего обращения наступило». И юноша принял Ислам [80, с. 229].

Необходимо отметить, что ощущение или чувство прозрения является одновременно и испытанием для тех, кто еще полностью не сформировался и не дисциплинировал себя.

Иногда приходит знание состояния обитателей могил, их наказаний и наслаждений. Абдур-Рауф аль-Манави сказал, объясняя изречение Пророка : «Если бы вы не перестали хоронить друг друга, то я попросил бы у Аллаха заставить вас почувствовать наказание в могиле» 203, что, воистину, он хотел, чтобы они узнали наказание в могиле, а не другие ужасы загробной жизни, потому что это первая из обителей, и в этом — указание на то, что прозрения (кашф) бывают по мере способности перенести их.

Историй о проницательности шейхов и об их рассказах про открытые ими убеждения людей и их мысли известно бесконечное множество, однако, сколько бы ни было таких сведений, скептику это не принесет никакой пользы, хотя то, что мы рассказали, взято из достоверных источников — от сподвижников, последователей сподвижников (табиинов) следующих после них.

Тадж ас-Субки ^сказал: «Когда сердце человека проясняется, он начинает смотреть светом Аллаха. На что бы ни упал его взор, мутное или ясное, он способен дать правильную оценку увиденному, но степени прозорливости различаются. Есть те, кто просто видят помутнение, но не знают его причин.

А есть и другие, они могут увидеть все источники происходящего, как было в случае с Усманом, когда человек размышлял о женщине. Это оставило в его сердце след, который так легко заметил Усман и понял причину. Здесь есть одна тонкость, а именно то, что каждый грех или проступок имеет свой оттенок, как о нем сказал Великий Аллах:

«Поистине их сердца покрыты пеленой их поступков» (83:14).

И в результате эти грехи образовывают на сердце мумина покров, становящийся преградой для проникновения света» [53, с, 862]. И не остается пути к раскаянию, как сказал Всевышний:

«Были запечатаны их сердца, и они не понимают» (9:87).

Если ты это поймешь, то малое прегрешение оставляет небольшое помутнение, которое легко удаляется раскаянием или же другим искуплением, а замечает это только человек, обладающий тонкой проницательностью, как Усман, который заметил даже такое легкое помутнение. Простое размышление о женщине и взгляд на нее стал заметен Усману, и он понял его происхождение, а это высокая степень в сравнении с другими степенями. Если же к этому малому греху прибавляется другой малый грех, помутнение усиливается и достигает такой степени (мы ее уже описали), что этот грех замечает любой обладающий проницательностью.

Тот, кто видит запачканного тяжкими грехами, которые покрыли его сердце, а он этого не заметил, пусть знает, что он этого не заметил лишь из-за слепоты, не дающей ему видеть.

Проницательность (фираса) — это чувство, действительно существующее, и Божественный Дар, которым Аллах отмечает Своих благочестивых рабов, приверженных своей религии, очищающих свои сердца и оберегающих свои органы.

Комментируя хадис Пророка :«У каждого народа есть своя фираса, но ее узнают только почтенные», аль-Манави сказал: «Основой проницательности (фираса) является взор, закрытый для запретного».

Кармани сказал: «Кто украсил внешнее следованием Сунне, а душу— сосредоточенностью [в Аллахе], кто воздерживает свою плоть от страстей и отводит свой взор от запретного, кто употребляет только дозволенное, — проницательность того безошибочна» [48, т. 2, с, 515]. Тот, кому дарован успех (тауфик) в этом, воочию увидит истину (хакика).

Сердца отличаются друг от друга степенью своей чистоты от грехов. Они как стекло, которое чем прозрачнее, тем дороже и на котором видны даже малейшие бактерии. И как велика разница между стеклом оконным и стеклом микроскопа, так же велика она и между загрязненными сердцами и сердцами чистыми. И так же нельзя сравнивать ангелов с шайтанами. Кто ищет, тот находит. Кто идет верной дорогой, тот дойдет. Кто начал хорошо, тот добьется результата. Начало определяет конец.

ВНУШЕНИЕ

Сказал Шариф Джурджани: «Это чувство, толкающее на поступки»[24,с. 23].

Внушение (ильхам) бывает от Аллаха или от ангелов. С его помощью мусульманин понимает запрет или веление, призыв или предупреждение.

Божественное внушение Всевышний приводит в Коране пример, когда Он обращается к Марьям (да будет доволен ею Аллах), которая находилась зимой под пальмой:

«Ты склони к себе ветвь пальмы, она бросит тебе спелые финики. Ты ешь, пей и не огорчайся» (19:25—26).

Так Всевышний внушил ей без посредников. Имам Фахруддин ар-Рази, растолковывая этот аят, сказал: «Это произошло путем внушения ей и подсказки ее сердцу, подобно тому как произошло с матерью пророка Мусы, Аллах сказал: «И Мы низвели откровение матери Мусы»» [61, т. 2 с, 669]. Когда ей было тяжело уберечь сына от преследований стражей Фараона, Всевышний низвел ей откровение, сказав об этом в Коране так:

«И мы низвели откровение матери Мусы: «Ты накорми его грудью. Когда же ты станешь опасаться за него, то брось его в море. И не бойся и не огорчайся, ибо Мы вернем его тебе и сделаем его из числа посланников»» (28:7).

И бросила она своего ребенка в бурлящее море на явную гибель исключительно из своего убеждения — потому что верила в известные ей подобные откровения. Она была уверовавшей женщиной и любимицей Аллаха из общины израильтян. А что говорить об умме Мухаммада о достоинстве которой Всевышний говорит в Коране:

«Вы лучшие из народов, повелевающие доброе и запрещающие дурное» (3:110).

Внушение от ангелов Это решительность в каждом благом деле и признание правды. Кто найдет в себе эти чувства, пусть знает, что они — от Аллаха, и восхваляет Его 204.

Имам Фахруддин ар-Рази об аяте Корана: «Когда ангелы сказали: «О Марьям, воистину, Аллах избрал и очистил тебя и предпочел женщинам всего мира» (3:42) говорил: «Знай, что Марьям (да будет доволен ею Аллах) не была пророчицей и поэтому явление к ней ангела Джибрила является для нее чудом (карамат). Также из праведников было много таких, которые говорили с ангелами» [61, т. 2, с, 669].

Известно, что Посланник Аллаха рассказывал: «Один человек посетил своего брата в другом селе. Аллах послал ангела встретить его на этом пути.

Когда он приблизился, ангел спросил его: «Куда ты идешь?» — «Хочу посетить брата в этом селе». Ангел снова спросил: «Есть ли у тебя какой нибудь подарок для него?» Тот ответил: «Нет, кроме того, что я люблю его ради Аллаха». И тогда ангел сказал ему: «Я послан к тебе Всевышним сказать, что Аллах возлюбил тебя так, как ты полюбил своего брата ради Аллаха »205.

Также Всевышний в другом аяте говорит:

«Воистину, к тем, которые признали: «Господь наш – Аллах», - а потом были стойки, нисходят ангелы [и говорят]: «Не бойтесь и не печальтесь, возрадуйтесь Раю, обещанному вам. Мы - ваши друзья и в зтой и в будущей жизни»» (41:30—31).

Рассмотрим толкование этого аята. Смысл его в том, что ангелы нисходят к ним при смерти, в могилах, то есть во всех тягостных случаях. Далее Всевышний говорит: «Возрадуйтесь Раю, обещанному вам», то есть обещанному на языке пророков. «Мы — ваши друзья и в этой и в будущей жизни», то есть в мирской жизни ангелы подталкивают их на хорошие дела и поступки, внушая истину и правду [6, т. 24, с. 107]. Фахруддин ар-Рази сказал об ангелах, что они оказывают воздействие на душу человека подсказками и внушениями. Также на нее влияют и шайтаны. Основное, что прерывает нашу связь с ангелами, — следование плотским страстям. По мере избавления от них связь эта укрепляется.

То, что ангелы опекают благочестивые души, известно из многочисленных источников и рассказов людей прозрения и проницательности, и они говорят: каким было покровительство в мирской жизни, таким оно продолжается и в последней жизни. Воистину, эта связь неразрывна, после смерти она даже усиливается, потому что сущность души из ангельской породы, она подобна лучу по сравнению с солнцем и капле относительно моря. А физические связи являются завесой между душой и ангелом. Как об этом сказал Пророк : «Если бы шайтаны не паслись вокруг сердец сыновей Адама, они бы стали видеть небесный мир».

Когда же прекращаются телесные связи и физические завесы, тогда след объединяется с тем, кто оставляет след, капля — с морем, луч — с солнцем.

Об этом говорят слова Всевышнего Аллаха:

«Мы - ваши друзья и е этой, и в будущей жизни» (41:31).

Имран ибн Хасин слышал прославление (тасбих), возносимое Аллаху ангелами. Когда этот шейх болел, то его посещали ангелы. Когда имама аль Газали спросили о внушении (ильхам), он сказал: «Ильхам — это свет тайного источника, который надает на чистое и свободное сердце».

Вес вышеупомянутое указывает на возможность прозрения (кашф) и внушения (ильхам), когда сердце становится ясным, освобожденным от мирских примесей и ржавчины грехов. Злобные шайтаны наседают на грязные сердца, словно мухи на нечисть. И они устраивают препятствия, не позволяющие проницательности и внушению пробиться в сердце человека.

Пророк сказал: «Если бы шайтаны не паслись на сердцах сынов Адама, то они увидели бы царства небес» [61, т. 7, с, 371]. «Воистину, шайтан кладет свое щупальце на сердце сына Адама. Если тот упомянет Аллаха, он униженно отдаляется, а когда тот находится в забвении, он захватывает его сердце» 206. Поэтому сердце, привыкшее к забвению и отвлеченности от поминания Аллаха, заболевает. Когда же сердце привыкает к поминанию Аллаха и впитывает его лучи, на нем отражается свет проявления Всевышнего, и оно оживает и входит в число живых. Пророк говорит: «Пример поминающего своего Господа и не поминающего своего Господа — пример живого и мертвого»207.

Лучшим средством, изгоняющим шайтана из сердца, является поминание Аллаха и чувство Его постоянного присутствия. Когда верующий усердствует в поминании Аллаха и идет прямо по предписанному пути, облекши себя и богобоязненность и полностью предавшись Всевышнему, его сердце становится живым.

Говорят, что сердце бывает двух категорий: сердце, которому еще не время родиться, и оно находится в зародыше в чреве страстей и заблуждений;

и другое сердце — рожденное и вышедшее в свет Единобожия, освободившееся от мрака плоти и следования страстям.

Об этом Пророк говорит: «Поминающий своего Господа и не поминающий Его подобны живому и мертвому» 208. Также Всевышний говорит:

«Не тот ли был умершим, которого Я оживил и сделал для него свет с которым он ходит среди людей» (6:122).

Нет сомнения в том, что эти душевные тайны непостижимы с помощью одних разговоров. Наименьшая степень в этой науке — это признание ее, это наука правдивых (сыддиков) и приближенных (мукаррабинов).

ЧУДЕСА ЛЮБИМЦЕВ АЛЛАХА

В последнее время задают много вопросов о чудесах (караматах). Имеют ли они основания в Шариате? Сказано ли о них в Коране и Сунне? И в чем смысл того, что с богобоязненными и авлия происходят чудеса? Причиной этих вопросов является само наше время — век материализма и атеизма, которые ввели в заблуждение многих людей и укрепили их позиции в отрицании чудес (караматов), что является следствием слабой веры в Аллаха и Его Могущество.В связи с этим мы не имеем права обойти эту тему с целью выявления истины и служения Шариату Аллаха.

О чудесах любимцев Аллаха много сказано в книге Аллаха, Сунне Его Пророка и рассказах сподвижников и тех, кто были после них вплоть до наших дней. Это подтверждено большинством исламских ученых из ахль ус-сунна ва-ль-джамаа, в числе которых мусульманские законоведы (факихи), знатоки хадисов (мухаддисы), комментаторы Корана (муфассиры) и суфийские шейхи. Все их произведения четко говорят об этом. Всему этому есть свидетельства многочисленных очевидцев в разные периоды истории Ислама.

О чудесах в Коране Рассказывая об обитателях пещеры, которые пробыли в ней во сне 309 лет («Они провели в пещере триста лет и еще девять» (18:25)), Аллах говорит, что Он оберегал их все это время от лучей солнца:

«Ты, [Мухаммад], увидел бы что [лучи] солнца на восходе минуют их пещеру, клонясь вправо, а на закате они уклонялись налево» (18:17).

А когда Марьям (да будет доволен ею Аллах) оказалась в удаленном месте без еды и питья, то Аллах послал ей пропитание:

«Так пригни к себе ствол пальни и потряси его - на тебя посыплются свежие финики» (19:25). И после того каждый раз, когда Закария входил к Марьям (да будет доволен ею Аллах), то находил у нее разную еду. И он удивленно спрашивал:

««Скажи, о Марьям! Откуда у тебя это?» Она отвечала: «Это - от Аллаха»» (3:37).

Вспомним и случай Асифа ибн Бархия с Сулейманом Всевышний сказал:

«Сказал тот, который обладал знаниями из Книги: «Я принесу его тебе в мгновение ока» (27:40).

И перенес он трон царицы Балкыс из Йемена в Палестину за один миг.

Рассказы о чудесах из Сунны Абу Хурайра привел, переданный Пророком рассказ о младенце, который обратился с речью к священнику Джурайджу. Пророк сказал:

«В колыбели заговорили только двое из людей: Иса и человек из бану исраилъ по имени Джурайдж, Он находился в молитве, когда его позвала мать. Он сказал про себя: «Я отвечу матери или продолжу молитву». Так он и продолжил молитву. Тогда та взмолилась: «О Всевышний, не дай ему уйти из жизни, не увидев лиц падших женщин»». Как-то раз, когда Джурайдж находился в своем храме к нему подошла женщина и предложила себя, но он отказался, после чего та отправилась к пастуху, от которого впоследствии родила ребенка. Она стала заявлять, что это ребенок Джурайджа. Люди набросились на него, разрушили его храм и изгнали его. Тогда Джурайдж совершив омовение и помолившись, подошел к этому ребенку и спросил:

«Кто твой отец, о мальчик?» И тот ответил: «Пастух». Увидев это, народ Джурайджа сказал: «Мы возведем для тебя храм из золота». Но тот ответил: «Нет, из глины».

Подобный рассказ есть о женщине из бану исраиль, которая кормила грудью своего ребенка. Возле нее проехал верхом на коне стройный мужчина, и она взмолилась: «О Всевышний, сделай моего сына похожим на него». После этого ребенок, оставив грудь матери, посмотрел на всадника и обратился к Аллаху: «О Всевышний, не делай меня похожим на него». Потом он продолжил сосать грудь матери. Мальчик так сказал, потому что всадник был из жестоких.

Также из хадисов Пророка известен рассказ о трех молодых людях, укрывшихся для ночлега в пещере, выход из которой завалило.

Рассказал Абу Абдур-Рахман, что слышал, когда Посланник Аллаха говорил: «Отправились трое из тех, кто были до вас, пока не оказались в одной пещере для ночлега. Когда они вошли в нее, то от этой горы отвалилась скала и закрыла вход. И они сказали друг другу, что от этой скалы будет спасение, если обратиться к Всевышнему с рассказом о лучших поступках. Один из них обратился: «О Всевышний, у меня были двое старых родителей, прежде которых я не насыщал ни свою жену, ни своих детей, Как то раз поиск удела задержал меня до тех пор, пока они не уснули. Я принес им еду, но нашел их спящими. Мне не хотелось нарушать их покой, но я также не хотел накормить прежде них свою семью и детей, которые страдали от голода. Когда же они проснулись, то выпили принесенное молоко. О Всевышний, если я совершил этот поступок ради поиска Твоего довольства, то освободи нас от этой скалы». И скала еле заметно дрогнула, но вход не открылся. Тогда обратился второй: «О Всевышний, у меня была двоюродная сестра, которая была для меня дороже всех людей. Когда я ее захотел, она отказала мне. Когда же ее вынудила нужда и нищета, она пришла ко мне. Я дал ей сто двадцать динаров, чтобы она отдалась мне. Она согласилась, но все же выразила недовольство. И я отказался от этого злостного деяния, оставив ей то золото. О Всевышний, если я отказался от этого поступка ради Тебя, то освободи нас от этой скалы». Скала снова сдвинулась, но выйти они все еще не могли. Третий воззвал: «О Всевышний, я нанял людей и после работы заплатил им, за исключением одного, который ушел. Его заработок остался у меня, и он пришел ко мне позже и сказал: «О раб Аллаха, дай мне то, что причитается». Я сказал ему: «Все, что ты здесь видишь из верблюдов, скота, рабов, причитается тебе». Тот сказал: «Ты издеваешься надо мной».

Но я сказал: «Нет, я не шучу, это принадлежит тебе». И он забрал все и не оставил ничего. О Всевышний, если это сделано ради Тебя, то открой нам выход». И скала отодвинулась, и они освободились» 209.

Напомним также рассказ о корове, которая обратилась к своему хозяину.

Этот случай упоминается в достоверном хадисе от Сайда ибн Мусайиба, приведенном Абу Хурайрой от Пророка : «Когда какой-то мужчина ехал верхом на корове, то она повернулась к нему и сказала: «Я не создана для этого, я создана пахать». И люди произнесли: «Велик Всемогущий, корова заговорила». Пророк сказал: «Я верю в это, и Абу Бакр, и Умар»».

Чудеса из жизни сподвижников Случай с Абу Бакром, когда он принимал гостей и количество пищи увеличивалось210.

Рассказ об Умаре, когда, находясь на минбаре в Медине, он воззвал к отряду, который находился в другой стране.

Случай с Усманом, когда он рассказал человеку, пришедшему к нему, о его проступке — взгляде на постороннюю женщину.

Али ибн Аби Талиб слышал речь мертвых. Аль-Байхаки привел от Сайда ибн Мусайиба: «Мы вошли на кладбище Медины вместе с Али. Войдя, он произнес слова приветствия: «Ассаламу алейкум, о обитатели могил, вы нам расскажете или мы вам?» Далее мы услышали голос: «Ва алейкум ассалам ва рахматуллахи ва баракятух, о амир правоверных, расскажи нам о том, что произошло после нас», Али сказал: «Что касается ваших жен, то они вышли замуж, а ваше имущество разобрано. Дети осиротели, В те жилища, которые вы построили, вселились ваши враги. Это рассказ о том, что у нас, А как у вас?» Один из усопших ответил: «Саваны сгнили, волосы рассыпались, кожа распалась, веки опустились на щеки, из носов сочится гной. Что сделали раньше, то нашли, а что упустили, то потеряли»».

Рассказ Убайды ибн Бишра и Асида. Когда они вышли от Пророка темной ночью, палка одного из них стала освещать дорогу 211.

Аль-Бухари Аль-Бухари Аль-Бухари Рассказ Хубайба державшего в руках гроздь винограда, сезон которого еще не наступил212.

О Сааде и Сайде. Когда они оба сделали дуа против того, кто оклеветал их, им был дан ответ213.

Рассказ о том, как Ибн Хазрами пересек на своей лошади залив и как вода ушла по его мольбе. Рассказал Абу Хурайра: «Я видел от Алаа ибн Хазрами три вещи: как он пересек море на своей лошади и прибыл в Медину, направляясь в Бахрейн. Когда дошли они до Дахны, то у них кончилась вода.

Он попросил Всевышнего, и в песках появилась вода. Когда один из них, забыв что-то из вещей, вернулся на это место, то воды там уже не нашел. Я отправится вместе с ним из Бахрейна в Басру. Когда мы прибыли в Лияс, он скончался, и у нас не было воды. Тогда Всевышний сотворил облако и пролил дождь».

Рассказ о Халиде ибн Валиде, выпившем яд, Байхаки сказал: «Халид ибн Валид остановился в Хирате. Ему сказали: «Будь осторожен, тебя могут напоить адом». Он ответил: «Принесите его» — и, сказав «бисмилля», выпил его. Но яд не оказал на него никакого воздействия.

Рассказ, приведенный аль-Бухари о Хамзе ибн Аслями: «Мы были с Пророком в пути и разделились в темноте. Мои пальцы начали светиться, и никто не потерялся».

Рассказ об Умм Аиман, когда она в жару направилась пешком к Пророку в Медину без провизии и получила ковш воды с небес.

Ее начала одолевать сильная жажда, она уже почти умирала от жажды, В это время она находилась возле Равхаа. После заката солнца она почувствовала прикосновение чего-то к голове: «Я подмяла голову и увидела свисавший с небес ковш, наполненный водой. Я напилась из него досыта и продолжила мой путь, не ощущая жажды».

Случай с одним из сподвижников, который услышал из одной могилы чтение суры «Аль-Мульк»214. Он разбил свой шатер в том месте, где была могила, и слушал чтение суры до конца. Впоследствии ат-Тирмизи рассказал об этом Пророку : «Я разбил шатер над могилой, не зная об этом, и слушал Аль-Бухари Аль-Бухари Муслим «Владычество» (Коран,67) чтение суры «Аль-Мульк» до конца». И Посланник Аллаха сказал о суре «Аль-Мульк»: «Она защищает и спасает от могильных мучении» 215.

Случай с Салманом Фариси и Абу Дарда, когда посуда, из которой они ели, стала воздавать хвалу Всевышнему216.

Рассказ о том, как Сафина, слуга Пророка попал ко львам: «Я отправился по морю, и корабль потерпел крушение, я схватил одну из досок и взобрался на нее. Волны выбросили меня к лесу, где обитали львы. Один из них бросился на меня, и я крикнул: «О Абуль-Харис, я слуга Посланника Аллаха ». После чего лев опустил голову и, вытолкнув меня на дорогу, покачал головой, провожая меня»217.

Это малая доля из многочисленных историй чудес (караматов), произошедших со сподвижниками, табиинами, авлия. На эту тему учеными Ислама было написано множество книг, из числа этих ученых — Фахруддин ар-Рази, Абу Бакр Бакилани, Абу Бакр ибн Фаурак, имам алъ-Газали, Насреддин Байдави, Таджуддин ас-Субки, Абу Бакр Ашари, Абуль-Касим аль-Кушайри, ан-Навави, Яфии, Юсуф Набхани и многие другие. Благодаря им это стало твердо установленной наукой, в которой нет места сомнениям и суевериям.

Некоторые задают вопросы, почему же чудес (караматов) в эпоху сподвижников было меньше, нежели чудес авлия. Ответом на это служат слова великого имама Ахмада ибн Ханбала, который сказал: «Те обладали высшей и сильной степенью имана и при этом не нуждались в другом подтверждении. А что касается остальных, то, когда их вера не достигала той степени, Всевышний поддерживал их в этом через проявление караматов» [52, т. 1, с, 20].

О значении чудес Значение проявления чудес (караматов) у авлия объясняется тем, что Божественная Мудрость требует почитания своих любимцев через наделение их всякими категориями аномальных способностей. Это вознаграждение за их искренность и веру, служащее поддержкой в их устремлениях в распространении религии Всевышнего. И этим Всевышний демонстрирует Свое Могущество, чтобы укрепить веру уверовавших и показать людям, что Создателем законов бытия является Он, а причины не являются основами следствий — источником и того и другого является Всевышний Аллах.

Иногда скептики могут возразить: «Подтверждение истины и распространение религии должны происходить на основе логики и фактических подтверждений, а не посредством аномалий». Мы ответим: «Да, распространение Ислама должно производиться на основе здравой логики и твердых аргументов, но все же перед лицом упрямства, фанатизма и высокомерия этих аргументов бывает недостаточно. Чудеса, как аномальные проявления, способны преодолеть барьеры этих чувств».

Поэтому Аллах наделял Своих пророков способностью творить чудеса (муджиза), которые покоряли глухие сердца, смягчали упрямые души и освобождали их от гнета собственного нафса, приводя их в состояние твердой и нерушимой веры. Значения муджиза и карама в этом смысле одинаковы, разница лишь в том, что чудеса, присущие пророкам, называются муджиза (превосходящие), а присущие авлия — карама (благородные).

Различие между чудом и обманом Здесь необходимо указать на эту разницу, так как мы оказываемся свидетелями, когда некоторые относящие себя к Исламу грешники показывают всякого рода чудеса, несмотря па то, что демонстративно совершают грехи, противоречат религии Творца, Конечно же, их чудеса не относится к карама, которые происходит только с теми, кто владеет истинным вероубеждением (акидой), кто настойчив в послушании, далек от грехов, отказывается от наслаждений и плотских увлечений. Такой человек — вали — это тот, о ком Всевышний сказал:

«Знайте, что тем, кому покровительствует Аллах, кто уверовали и были богобоязненными нечего страшиться, и не изведают они горя» (10:62—63).

Относительно же того, что происходит с вероотступниками и грешниками — самоистязание мечом, глотание огня, стекла и т. д., — все это из области, обмана (истидража). Кроме того, вали не стремится к чудесам и не гордится этим. Сказал Фахруддин ар-Рази: «Обладающий чудесами не увлекается этим, напротив, когда он находит это у себя, страх его перед Всевышним только усиливается и предостережение его в испытаниях Всевышнего укрепляется. Он боится, как бы это не оказалось обманом» [61, т. 5, с, 692].

Обладающий ложными аномальными способностями увлекается тем, что происходит с ним, и считает причиной возникновения этих явлений свое достоинство. На этой почве он принижает других, проявляет высокомерие, ощущает себя в полной безопасности от испытаний Всевышнего и Его наказаний и не остерегается худших последствий. Если же какое-либо из вышеуказанных свойств проявится у обладателя чудес, то это показатель того, что он не владел ими, а был наделен ими всего лишь обманом. По этому поводу сведущие сказали: «Многие из случаев отрыва от Всевышнего происходили на ступени наделения караматом. Поэтому нет ничего удивительного в том, что сведущие боятся караматов, как люди боятся бедствий. Можно привести много аргументов, подтверждающих, что увлеченность чудесами отрывает от приближения к Всевышнему» [61, т. 5, с.692].

Мы упомянем одно из них. Фахруддин ар-Рази сказал: «Воистину, тот, кто убеждается в том, что он заслуживает чуда за свои поступки, — человек, оценивающий сердцем свои поступки. А кто придает цену своим поступкам, тот невежда. Если бы он знал своего Господа, то понял бы, что любые благие деяния и послушание всех людей по сравнению с Величием Аллаха недалеко стоят от преступлений. Вся их благодарность по сравнению с Благами и Дарами Всевышнего — это ничто. И все их познания и наука по сравнению с Его Могуществом — это замешательство и невежество» [Там же]. В одной из книг я нашел, что когда чтец Корана прочел в маджлисе устаза Абу Али Даккака аят из Корана: «К нему возносится прекрасное слово, а доброе дело возносит Его» (35:10). Тот сказал: «Признак того, что Аллах взял к себе твой поступок, — отсутствие этого поступка возле тебя. Если же твой поступок остался возле тебя, в твоем видении, то он — отвергнутый, то есть не принятый, а если же он не остался возле тебя и ты забыл про него, это значит, что он вознесен»

Согласно этому, если мы видим человека, совершающего чудеса, то мы не можем судить о нем как о вали и относить это чудо к караматам, пока не увидим его приверженности Законам Аллаха! Абу Язид сказал: «Если какой либо человек расстелет ковер на воде или будет летать по воздуху, вы не поддавайтесь его обману, пока не увидите, каким вы его найдете в рамках велений и запретов Аллаха».

Отношение суфиев к чудесам Некоторые враждебно настроенные против суфизма люди считают, что целью суфиев является достижение чудес. Таким образом эти люди выражают лишь свои душевные пороки и скрытые болезни, суфизм же как раз уделяет все свое внимание облагораживанию души, избавлению ее от порочных свойств, таких как показуха и лицемерие. Суфии стремятся украсить ее лучшими качествами, при этом отдаляясь от какой-либо корысти и преследуя цель удовлетворения Всевышнего.

Шейх Абу Абдулла Курайши сказал: «Тому, кто не будет желать чудес, так же как не желает грехов, это будет оградой» [65, с. 127].

Али аль-Хавас сказал: «Совершенные боятся проявления караматов у себя, и по мере их проявления увеличивается их боязнь из-за вероятности обмана» [94, т. 2 с. 113].

Кроме того, суфии запрещают демонстрацию караматов, кроме особых случаев, как, например, при защите Шариата от кяфиров. 218. Великим караматом суфии считают твердость и прямоту в исполнении предписаний Аллаха. Абу аль Касым аль-Кушайри сказал: «Знай, что из наивысших караматов, которыми наделяются авлия, — постоянный успех в повиновении, предохранение себя от грехов и противоречий» [7, с. 160]. Упомянули при Абдулле ат-Тасаттури чудеса, и он сказал: «Что такое знамения и караматы? Вещи, которые относятся только к своему времени. Однако высшим чудом является замена порочного качества из качеств твоей души на похвальное».

Шейх Абу алъ-Хасан аш-Шазили сказал: «Истинное чудо — это постижение стойкости на правильном пути и его совершенство, основой чему служат две вещи: правдивая вера в Аллаха и следование всему внешнему и внутреннему, что доведено Пророком ». Долг каждого раба — желать только этого и стремиться к достижению только этого. Что касается необычных явлений, то они не ценятся людьми истины, поскольку могут быть дарованы и несовершенному в стойкости, а порою даже обманутому» [65, с. 128].

Он также сказал: «Истинное чудо заключается в двух вещах, которые объединяют в себе многое: это чудо веры с совершенством убеждения и ясности и чудо поступков, соответствующих покорности, следованию за Пророком и отдалению от споров и обмана. Если кому дарованы эти два чуда и он еще чего-то желает, то этот раб — заблудший лжец, не обладающий малейшей долей знания верных поступков, он подобен тем, кому была дарована близость с царем, а они все же желают пасти животных» [65, с. 128].

Шейх Мухиддин ибн Араби сказал: «Караматы делятся на две категории:

чудеса внешние и скрытые. Внешние чудеса — это видимые простому глазу, как, например, хождение по воде, знание помыслов другого, исчезновение и т. д., то есть все, что подразумевает под чудесами простой народ. А скрытое чудо познают лишь особые из рабов Аллаха, простому народу это недоступно. Это дар соблюдения рабом предписаний Шариата, преуспевание в обладании лучшими душевными качествами и бережливость при соблюдении обязанностей в предписанное время, поспешность при свершении всяких благих дел, отчуждение злобы и ненависти от своего сердца, очищение сердца от всякого порочного свойства, наблюдение сердцем за признаками Творца, наблюдение за своим дыханием» [28, т. 2, с, 369].

Кроме того, суфии не считают проявление чудес (караматов) критерием превосходства одного вали над другим. Имам Яфии говорит: «Способность совершать чудеса не является признаком превосходства одного вали над другим, поскольку не владеющий чудом может быть лучше, нежели его обладатель. Карамат — не признак превосходства, а признак правдивости и достоверности. А признаком достоинства и превосходства служат твердость, убеждения и совершенство познания Аллаха» [97, с. 119].

Суфии считают, что отсутствие чуда у праведного вали не является признаком отсутствия у него принадлежности к авлия.

Имам аль-Кушайри в своей книге сказал: «Если у вали отсутствует явный карамат в мирской жизни, то отсутствие его не является пороком его степени вали».

Шейх уль-ислам Закария аль-Ансари сказал: «Нередко тот, кто не обладает способностью совершать чудо, превосходит обладающего им, поскольку достоинство выражается не наличием чуда, а наличием убеждения (якин)» [7, с. 159].

Раздел пятый Исправление взглядов на суфизм

ШАРИАТ

Поистине, в хадисе об ангеле Джибриле, приведенном Умаром ибн аль Хаттабом говорится: «Мы находились у Посланника Аллаха, как вдруг к нам явился прекрасного облика человек в ослепительно белой одежде и сел напротив Пророка, касаясь своими коленями коленей Посланника Аллаха. «Расскажи мне об Исламе», — обратился он к Пророку. «Ислам — это свидетельствовать о том, что нет божеств, кроме Аллаха, и что Мухаммад — Посланник Аллаха, совершать молитву выплачивать закят, поститься в месяц рамадан и совершать хадж, если на то есть возможность». Он сказал: «Ты прав, Мухаммад». Потом он сказал:

«Расскажи мне об имане». Пророк сказал: «Иман — это вера в Аллаха, в Его ангелов, в Его Книги и Его посланников, Судный день и в предопределение Аллаха, в то, что все хорошее и плохое — от Аллаха». Он сказал: «Ты прав, о Мухаммад, Теперь расскажи мне об ихсане». Пророк ответил: «Ихсан — это такое поклонение Аллаху, как будто ты видишь Его, ведь если ты и не видишь Его, то, поистине, Он видит тебя». Он снова сказал: «Ты прав, Мухаммад». После этого Посланник Аллаха спросил Умара: «Знаешь ли ты, кто это был?» Умар ответил: «Аллах и Его Посланник лучше ведают». «Это был ангел Джибрил, пришедший обучить вас вашей религии219»».

Приведенный хадис указывает на три основы нашей религии. Эти три основы взаимосвязаны, только в целостности составляя нашу религию. Если верующий не следует хотя бы одной из этих основ, его поклонение не будет принято Всевышним.

Первой основой является добровольная покорность Богу — ислам, представляющий собой практическое претворение религиозных норм и норм
межличностных отношений, то есть правил, касающихся физического тела верующего. Мусульманские ученые называют эту основу Шариатом, и Шариат является областью изучения исламских правоведов (факихов).

Вторая основа — вера (иман). Это сторона сердечных убеждений, приятие без сомнений всех составных частей веры, изучением которых заняты ученые Единобожия (таухида).

Третья основа — высшая степень веры, чистосердечие (ихсан). Это внутренняя сторона религии, которая заключается в том, чтобы поклоняться Аллаху так, как будто ты видишь Его — ведь если ты и не видишь Его, то Он видит тебя несомненно. Также ихсан включает в себя и все плоды такого поклонения: ощущения, ступени познания, то есть все, что в исламской терминологии ученые называют постижением Божественной Истины (хахикат). В исследовании этой области отличились суфии.

Для пояснения связи между хакикатом и Шариатом приведем пример с молитвой. Выполнение строго определенных телодвижений при ее совершении, следование порядку ее составных частей и соблюдение необходимых условий, а также других правил, которые упоминают мусульманские законоведы (фахихи), — все это представляет собой шариатскую сторону молитвы, и это является физическим телом молитвы. А внутреннее сосредоточение на Создателе, ощущение Его Взора и наблюдения представляют собой хакикат, и это является душой молитвы.

Следовательно, физические действия во время молитвы — это ее внешняя сторона, а смиренность и покорность — ее душа. Теперь подумайте, будет ли польза в одном теле без души. Как душа нуждается в теле для пребывания в нем, так и тело нуждается в душе, благодаря которой оно живет.
Поэтому Всевышний говорит: «Выстаивайте молитву и давайте закат» (2:110).

А выстаивание молитвы немыслимо без заключения души в тело. Ведь Всевышний не сказал просто: «исполняйте молитву», а сказал:
«выстаивайте». Из этого подчеркивания телесной составляющей молитвы мы выводим твердую взаимосвязь между хакикатом и Шариатом, подобную взаимосвязи между душой и телом. Совершенным верующим является тот, кто олицетворяет собой Шариат и хакикат, следуя в этом Посланнику Аллаха и его досточтимым сподвижникам. Для достижения этой высокой ступени и совершенной веры (имана) необходимо вступление на Путь (тарикат), что является укрощением плоти, облагораживанием своего эго (нафса) и движением по ступеням самосовершенствования через содружество с духовным наставником (муршидом). Тарикат и есть тот мост, что связывает хакикат и Шариат.

Следовательно, Шариат — это основа, тарикат — средство, а хакикат — результат. Эти три части взаимодополняют друг друга. Тот, кто придерживается первого, вступает во второе и достигает третьего. И нет между ними несоответствий или противоречий, поэтому в известных формулах суфизма сказано, что всякий хакикат, не соответствующий Шариату, — это безбожие. Как может хакикат противоречить Шариату, когда он является результатом претворения Шариата? Имам суфиев Ахмад Зарук говорил: «Нет суфизма без фикха, и нет фикха без суфизма, так как для Аллаха, нет поступков без правдивости и искренности, и нет суфизма и фикха без веры. Все это взаимосвязано и одно без другого немыслимо, как немыслимы тела без душ и души без тел» [26, раздел 3, с. 31].

Имам Малик говорит: «Кто стал суфием и не приобрел знаний (фикха), тот стал безбожником (зиндиком). А кто приобрел знания и не стал суфием, тот грешник (фасик). Сумевший объединить это стал обладателем Истины» [44, т 1, с, 33]. Первый стал безбожником, потому что он допустил возможность хакиката без Шариата, пренебрег нормами Шариата и перестал руководствоваться ими. Второй стал грешником, потому что луч богобоязненности не озарил его сердце и не пробудил в нем стремления к искренности, самоанализу и самоотчету, которые предохраняют от грехов.

Третий обрел истину, потому что он объединил все три приведенные в хадисе основы религии: веру (иман), покорность Богу (ислам) и чистосердечие (ихсан). Также как ученые Шариата соблюдают его внешние нормы, так и ученые-суфии, в дополнение к этому, придерживаются и его внутреннего этикета. Подобно тому как ученые Шариата имеют право выносить самостоятельное суждение (иджтихад) при установлении норм и принятии решения о дозволенном и запретном в случаях, не упомянутых в Коране и хадисах, так и ученые-суфии устанавливают правила благочестия (адабы) и определяют пути воспитания учеников (мюридов). Воистину, праведные предки и правдивые суфии достигли истинного поклонения, истинного Ислама, потому что они объединили Шариат, тарикат и хакикат.

Если религия теряет хакикат, то высыхают ее корни, и увядают ее ветви, и погибает ее плод.

А теперь о тех, кто выступает против суфиев: если эти люди отрицают разделение нашей религии на три неразрывно взаимосвязанные основы в той форме, которую мы разъяснили, то нет сомнения в том, что они хотят отделить душу Ислама от ее тела и разрушить одну из трех основ, упомянутую в хадисе о Джибриле, противореча великим ученым Ислама.

Ибн Абидин говорит: «Тарикат — особый путь идущих (саликинов), заключающийся в преодолении стоянок и возвышении в степенях. Хакикат — это созерцание Всевышнего внутренним взором. Сказано, что это — тайна, у которой нет сторон и границ. Хакикат, тарикат и Шариат взаимосвязаны, потому что путь к Всевышнему имеет внешнее и внутреннее содержание. Внешнее — это Шариат и тарикат, а внутреннее — хакикат.

Присутствие хакиката в Шариате и тарикате подобно присутствию сливок в молоке — отделение одного от другого невозможно без взбивания. Смысл трех вещей — Шариата, тариката и хакиката — это достижение такого уровня поклонения, который и требуется от раба Аллаха» [30, т, 3, с, 303].

Шейх Абдулла Яфии сказал: «Воистину, хакикат — это лицезрение Божественных Тайн, и путь к нему — тарикат, суть которого — самые ценные деяния Шариата, Предел чего-либо, как известно, не противоречит тому, пределом чего он является. Хакикат не противоречит высоким деяниям Шариата» [97, т. 1,с. 154].

Автор книги «Кашфу зунун» сказал о суфизме: «Говорят, что учение суфизма также является учением хакиката, и это — наука тариката, то есть наука очищения души от богопротивных качеств и освобождения сердца от низменных целей. Учение Шариата без хакиката бесполезно, а учение хакиката без науки Шариата недействительно. Учение Шариата связано с облагораживанием внешнего, подобно науке об обязательных столпах хаджа.

Знание тариката, учение о стоянках и препятствиях на пути связано с облагораживанием скрытого, так же как одного только голого знания обязательного и голого знания стоянок недостаточно для совершения внешнего хаджа без подготовки необходимых вещей и прохождения положенных стоянок. Также одного только голого знания положений Шариата и правил тариката недостаточно в хадже к Истине без совершения поступков, которые они оба — Шариат и тарикат диктуют» [82, т. 1, с. 413].

Если же противники суфизма отрицают разделение основ Ислама на Шариат, тарикат и хакикат, то можно сказать, что это всего лишь терминология, которую используют ученые, и спор по поводу терминологии неуместен. А если они признают термины, но отрицают самих суфиев с их душевными состояниями, ощущениями или дарованными им познаниями, то мы скажем:

это то, чем Всевышний награждает Своих любимцев, и пет границ для Его Могущества. Это такие знания, которыми Всевышний одаряет Своих избранных рабов. Воистину, Посланник Аллаха сказал: «Есть два вида познания: познание сердца — это знание, приносящее пользу, и познание, которое присутствует только на языке, то есть на словах, и это — аргумент Аллаха против своих творений» [98, т. 1, с. 67].

На это указывает хадис о Муазе ибн Джабале, переданный Абу Наймом от Анаса ибн Малика. В этом хадисс говорится, что он зашел к Пророку и тот спросил его: «Как ты встретил это утро, о Муаз?» Он ответил: «Я встретил это утро, будучи верующим и Аллаха». Пророк сказал:

«Воистину, у каждого слова есть подтверждение и у каждой истины есть своя сущность, а что подтверждает твои слова?» И Муаз сказал: «О Пророк Аллаха, не было ни одного рассвета, встречая который, я считал бы, что доживу до вечера. И не было ни одного вечера, при наступлений которого я считал бы, что встречу очередной рассвет. Я не ступил ни одного шага, рассчитывая еще на следующий. Я жил так, словно Судный день все время был перед моими глазами, и я вижу, как каждый коленопреклоненный народ призывается к своей Книге Отчета220, а вместе с ними — и их пророки, и их идолы, которым они поклонялись, кроме Аллаха, Я как будто воочию вижу наказание обитателей Ада и вознаграждение жителей Рая». И Пророк сказал ему: «Ты познал, усердствуй же в этом» [2, т. 1, с. 242]. Праведные мусульмане достигли этих откровений и познаний только благодаря их приверженности и бескорыстному следованию великому примеру Посланника Аллаха и его почтенных сподвижников, их неутомимому джихаду против своего нафса, соблюдению постов, ночному бодрствованию, отрешению от всего земного, подобно тому как Аллах одарил Муаза ибн Джабаля проницательностью (кашф), которую засвидетельствовал Пророк сказав: «Ты познал, усердствуй же в этом».

Имам аш-Шарани рассказывает о Божественном благоволении суфиям, следовавшим по пути Посланника Аллаха и его сподвижников, подобных Муазу, и говорит: «Ты знай, мой брат, что суфизм — это выражение науки, скрытой в сердцах приближенных к Аллаху, когда они Книга Отчета - книга свидетельств Судного дня озарены следованием Корану и Сунне. И каждому, кто будет следовать за ними, будут раскрыты знания, адабы, тайны и истина, выразить которые язык бессилен. Подобно этому, ученым Шариата раскрываются нормы и заключения фикха, когда они следуют по пути своих знаний» 172, с. 70].

Воистину, ученые из прежних праведников воплощали на практике все свое понимание чистосердечия (ихлас), и благодаря этому их сердца обрели свет (нур), а поступки их стали чистыми от пороков. А последующие поколения людей не придавали значения ихласу в своих знаниях и поступках, отчего их сердца потемнели и для них стали непонятными состояния и душевные ощущения прежних. Не понимая, они стали отрицать.

Есть и другая категория противников суфизма, приводящих в качестве аргумента высказывания Ибн Таймийи и подобных ему. Они клевещут, утверждая, что суфии, следуя за хакикатом, пренебрегают Шариатом и что они больше делают упор не на нормы Шариата, а на собственные прозрения (кашф) и умозаключения. О том, что это не так, свидетельствует изречение самого Ибн Таймини, который очень положительно отзывается в своих сочинениях о суфиях. Приведем цитату из его высказываний:«Шейх Абдуль Кадыр Гилани и подобные ему являются великими шейхами своего времени в отношении призыва к соблюдению Шариата, предписаний и запрети, чему они отдают предпочтение перед собственным восприятием и ощущениями.

Они — из наивеличайших шейхов в отношении призыва к противостоянию душевным страстям и душевным желаниям. Гилани повелевает своему мюриду, чтобы у него не было собственных желаний вообще, а чтобы желал он того, что желает Аллах или предписывает Шариат, если им уяснены его положения, чтобы его воля соответствовала воле Аллаха. Мюрид должен быть неразрывно связан с велениями Аллаха или же с людьми, приближенными к Нему. Всевышний Свят, Ему принадлежит Творение и Веление, и это верный шариатский путь»- Ибн Таймийя также сказал: «Что касается следующих путем истины, таких как Фудайл ибн Ияз, Ибрахим ибн Адхам Абу Сулей-ман Дарани, Маруф аль-Курхи, Сарри ас-Сакпти, Джунайд ибн Мухаммад и других из прежних, а также подобных Абдуль-Кадыру Гилани, шейху Хаммаду, шейху Абу аль-Баяиу и другим из последних, то они не позволяют мюриду, даже если он способен летать, ходить по поверхности воды, нарушать границы предписаний и запретов Шариата.

Мюрид обязан выполнять только дозволенное и остерегаться запретного до самой смерили, и это истина, па которую указывают Коран, Сунна и единодушное мнение праведных предков, и подобное в их изречениях встречается часто» [35, т. 10, с. 488—489].

Это короткие цитаты из изречений имамов суфиев, свидетельствующие об их ревностной приверженности следованию Корану и Сунне, Подобных изречений у суфиев очень много.

Шейх Абдуль-Кадыр Гнлани сказал: «Всякий хакикат, не соответствующий Шариату, — это безбожие. Летите к Аллаху на крыльях Корана и Сунны.
Входите к Нему, держась за руку Посланника Аллаха » [17, с. 29].

Он также сказал, порицая того, кто убежден, что мюрид в некоторых состояниях может быть освобожден от предписаний Шариата: «Упущение предписанных богослужений — безбожие. Совершение запретного — грех.

От предписаний не освобожден никто, в каком бы состоянии он ни находился» [17, с. 29].

Сахль Тастури сказал: «Основ наших — семь. Приверженность Книге Аллаха, следование Сунне Его Посланника, употребление только дозволенного, отказ от причинения вреда, отдаление от грехов, покаяние и соблюдение прав других» [66, с, 210].

Шейх Абу аль-Хасан аш-Шазали говорил: «Если твое прозрение (кашф) противоречит Корану и Сунне, то отбрось его и следуй Корану и Сунне. И скажи своей душе: «Аллах гарантирует мне защиту в Коране и Сунне, а не гарантирует мне ее в прозрении и внушении (ильхам)»» [39, т. 2, с. 302-303].

Абу Сайд аль-Харраз сказал: «Всякое скрытое (батын), которому противоречит внешнее (захир), не имеет значения» [7, с. 27].

Абу аль-Хусейн аль-Варрак сказал: «Раб не приблизится к Аллаху, кроме как благодаря Ему и следуя Его любимцу в Его предписаниях. Тот, кто выбирает путь к приближению Аллаха без следования [Пророку ], заблудится, в то время как будет считать себя наставленным» [66, с, 300].

Шейх Абдуль-Ваххаб аш-Шарани сказал: «Воистину, путь этих людей (суфиев) вправлен в Коран и Сунну, как вправлены в золото драгоценные камни. Вступивший на путь этих людей нуждается в мерилах Шариата при каждом движении и при каждой остановке» [92, т. 1, с. 2]. Также он сказал:

«Суть пути этих людей — знание и действие, основой которого являются Шариат и хакикат, но обязательно вместе» [Там же, с, 25]. Шарани также сказал: «Обладатель внимательного взгляда обнаруживает, что никто из людей, приближенных к Аллаху, не выходит за рамки Шариата — да и как он может выйти, когда Шариат связывает с Аллахом каждое их мгновение?»

[72, с, 71] У Абу Язида аль-Бистами спросили: «Кто такой суфий?» Он ответил: «Это тот, кто в правой руке держит Коран, а в левой — Сунну. Одним глазом он видит Рай, а другим — Ад. Мирское для него — пища, а жизнь будущая (ахира) — его одеяние. И говорит он: «Я повинуюсь Тебе, я перед Тобой, о Аллах»».

«Десять вещей являются обязанностью тела: выполнение обязательного (фарз);

отдаление от запретного;

скромность ради Аллаха;

боязнь нанести даже малый вред брату по вере;

обязанность давать советы как праведному, так и грешному;

поиск довольства Аллаха;

поиск прощения Аллаха;

недопущение проявлений злобы и гнева;

отказ от высокомерия, грубости, споров, ибо они — проявление черствости;

суфий обязан быть опекуном своей души (нафса), подготавливая ее к смертному часу» [57, с. 103].

Но несмотря на такие изречения имамов суфизма, мы нередко встречаемся с теми, кто отрицает всякий поступок суфия, считая его нововведением (бида) или вымыслом, отсутствующим в Исламе, вследствие чего у слушатели складывается впечатление о суфизме как об учении, противоречащем основам Шариата, в то время как суфизм — это сердцевина Шариата. Тот, кто может, пусть прочтет такие книги по суфизму как «Хулийат» Абу Найма, «Китаб утт-аарруф ли мазхаби ахли тасаввуф» Калябизи, «Ар-Рисаля аль Кушайрия», «Лума» Ат-Туси, «Ихья улюм ад-дин» аль-Газали, «Табакат ас суфия» Сулями, «Риайа ли хукуки Аллах» аль-Мухасиби, книгу «Завещания» и многие другие. В них он не найдет оправдания какого-либо поступка, противоречащего Шариату, — ведь суфии усердствуют в воспитании своих душ и в приверженности Исламу.

Предостережение от отделения хакиката от Шариата

Есть такие люди, которые относят себя к последователям суфизма, отклонившись от Ислама. Они утверждают, что целью религии является хакикат, и при этом складывают с себя религиозные обязанности и позволяют себе запретное, тем самым отойдя от основ Ислама. Они заявляют, что преследуют внутреннее содержание, а не внешнюю форму.

Они говорят: «Мы — сторонники внутреннего (ахлу батын), а они — внешнего (ахлу захир)». Эти люди заблудшие! Поступки и изречения этих людей не имеют ничего общего с истинным суфизмом. Они не могут представлять суфизм. Имамы суфиев предостерегают даже от общения с подобными людьми.

Абу Язид аль-Бистами сказал своим последователям: «Давайте посетим одного человека, который провозгласил себя приближенным к Аллаху (вали) и аскетом (захид)». Они отправились к нему и увидели его выходящим из дома. Когда он пошел в мечеть, то плюнул в сторону кыблы. Заметив это, Абу Язид отвернулся и не поприветствовал его, сказав: «Этому человеку нет доверия относительно соблюдения этики Посланника Аллаха, как же ему можно доверять в том, на что он претендует?» [7, с. 16] Он также говорил: «Если вы увидите человека, одаренного способностью совершать чудеса (караматы) и способного даже летать по воздуху, то вы не прельщайтесь этим, пока не увидите, каков он в соблюдении предписаний и запретов Шариата» [Там же].

Шейх Ахмад Зарук сказал: «Любой шейх, не следующий Сунне, не внушает доверия, даже если обладает тысячами и тысячами караматов» [26, с. 76].

Сказал Сахль Тасаттури: «Остерегайся общения с тремя: тираном, отвлеченным от поминания Аллаха, льстивым богословом и невежественным суфием» [39, т. 1, с. 76].

Сайид Ахмад ар-Рифаи сказал: «Вы не говорите, как говорят некоторые лжесуфии: «Мы — люди внутреннего, а они — люди внешнего». Это совершенная религия, ее внутреннее (батин)— это сердце внешнего (захир), а его внешнее является сосудом для внутреннего. Если бы не внешнее, то внутреннее не было бы внутренним. Если бы не внешнее, внутреннее было бы немыслимо и не имело значения. Сердце не существует без тела, напротив, если бы не тело, оно бы погибло. Сердце — это свет (нур) тела.

Эту науку некоторые назвали наукой о внутреннем (ильму батин), что означает облагораживание сердца. Внешнее (захир) — это движения телесные, а внутреннее (батын) — признание сердцем. Если у тебя будет хорошее намерение в сердце и чистота помыслов и при этом ты будешь убивать, воровать, прелюбодействовать, брать проценты, употреблять алкоголь, лгать, гордиться, грубить, — какая же польза от твоего намерения и чистоты твоего сердца? А если ты будешь поклоняться Всевышнему Аллаху и будешь целомудренным, будешь поститься, подавать милостыню, проявлять скромность, в то время как в сердце твоем будет скрываться стремление к показному и смута, какая же польза в твоих поступках?» [63, с. 68]

Шейх Абдуль-Кадыр Гилани, о котором мы уже упоминали, в упрек утверждающему, что предписания Шариата могут быть упразднены в некоторых ситуациях, сказал: «Отказ от предписанных видов поклонения Богу — безбожие, совершение порицаемого — грех, никто и ни при каких обстоятельствах не может быть освобожден от предписаний Шариата» [17, с. 29]

Сказал шейх суфиев имам Джунайд: «Этот наш путь твердо основывается на предписаниях Корана и Сунны» [66, с- 159]. Он также сказал: «Все пути закрыты для людей, открыты они только тому, кто следует за Пророком, выполняя его Сунну и усердствуя на его пути, воистину, для такого человека открыты все благие пути».

Кто-то в его присутствии вспомнил о познании Аллаха, сказав, что люди, познающие Аллаха, через ворота добра и стремления приблизиться к Всевышнему Аллаху достигают степени недеяния. Тогда Джунайд сказал:

«Это утверждение людей, которые говорят об отказе от поступков [богоугодных, предписанных], а для меня это тяжкий грех, напротив, вор и прелюбодей лучше того, кто утверждает это;

воистину, познавшие Аллаха получили предписание от Аллаха совершать благие поступки, и к Нему они обращаются за помощью. Если я буду жить тысячу лет, я не уменьшу количества богоугодных поступков и на вес пылинки, если только не будет неодолимой преграды для их совершения» [7, с. 22]. Он также сказал: «Мы вывели суфизм не из кривотолков и пересудов, а из поста, отрешения от мирского, отказа от привычек и желаний».

Ибрахим ибн Мухаммад Насыр Абази сказал: «Основа суфизма — соблюдение предписаний Корана и Сунны, отказ от плотских страстей и нововведений и возвеличивание достоинств шейхов, понимание недостатков людей, чистая дружба с братьями по вере, оказание им помощи, приверженность лучшим нравам, усердие в вирдах, отказ от облегчений.

Никто на этом пути не заблудился, кроме как из-за плохого начала.

Поистине, плохое начало ухудшает конец» [66, с. 488].

Факихи — приверженцы суфизма Ученые Шариата из числа законоведов (факихов) и толкователей хадисов (мухаддисов) шли по пути Посланника Аллаха, совмещая Шариат, тарикат и хакикат, выполняя предписанные виды поклонения Аллаху, утверждая в них внутренний смысл высшей степени веры, вкушая ее сладость, понимая ее сокровенные смыслы. Они отличались великим стремлением в облагораживании своих душ и сердец. Благодаря праведности, богобоязненности и познанию Аллаха они достигли высокой степени в науке, Аллах одарил их пониманием Своей Книги и углубленным познанием Своего Шариата. Их знания приносят огромную пользу всей умме на протяжении потуже многих веков. Они как будто живы во все времена — благодаря их немеркнущим и благодатным знаниям.

Ханафитский ученый Хаскафи, автор книги «Дурр», передал, что Абу Али Даккак сказал: «Я перенял этот путь от Абу аль-Касима Наср Абази, Абу аль Касим — от Шибли, тот — от Сарри ас-Сакати, а он — от Маруфи аль Курхи, он же — от Дауда Таи, а Дауд Таи перенял знание (ильм) тариката от Абу Ханифы, и каждый из них признает его достоинство и восхваляет его!»

Далее в своем послесловии автор книги «Дурр» сказал: «Я удивляюсь тебе, о мой брат! — не достаточно ли для тебя доброго примера этих великих людей, разве их обвиняли в признании приверженности суфизму и гордости, они же имамы этого тариката и обладатели Шариата и хакиката? Те, кто согласны с ними в этом вопросе, являются их последователями, а все, что противоречит тому, на что они опирались, является отклонением и нововведением» [30, т. 1, с. 43]. Может, ты считаешь удивительным, когда слышишь, что великий имам Абу Ханифа Нуман передает тарикат таким великим людям из числа приближенных к Аллаху и благочестивых? Если бы ученые следовали за этим имамом и шли по его пути, совмещая Шариат с хакикатом, то Аллах сделал бы их знания полезными, как сделал Он полезными знания их великого имама, кладези богобоязненности и набожности Абу Ханифы».

Ибн Абидин, присоединяясь к словам автора книги «Дурр», говорит об Абу Ханифе: «Он — всадник на этой равнине, воистину, хакикат опирается на науки, и следование Сунне, и очищение души. Большинство из первых праведных мусульман дали ему именно такую оценку».

Ахмад ибн Ханбал сказал об Абу Ханифе: «Он в своих знаниях, набожности, аскетизме и предпочтении будущей жизни находится на таком положении, которого никто не достигнет; воистину, его побили плетьми, чтобы он взял на себя судейство, а он отказался».

Абдулла ибн Мубарак сказал: «Нет никого, кто был бы более достоин следовать за ним, чем Абу Ханифа, потому что он был богобоязненным, целомудренным, набожным, просвещенным имамом. Он исследовал науки, закрытые от других, с пониманием и проницательностью, способностью и богобоязненностью». Сказавшему: «Я пришел от Абу Ханифы» — Саури ответил: «Ты пришел от самого покорного Аллаху из обитателей земли» [Там же].

Из этого становится ясно, что имамы, муджтахиды и ученые, претворяющие в жизнь свои познания, в сущности, являются суфиями. Тем, кто скажет:

«Если бы путь суфизма был предписанным, имамы иджтихада написали бы о нем книгу, а ведь этого нет», аш-Шарани отвечает: «Муджтахиды на эту тему не написали книг лишь по той причине, что в их время душевные пороки не были столь распространены из-за чистоты большинства от показухи и лицемерия. Душевными пороками и болезнями сердца страдало небольшое количество людей, недостатки которых не отражались на всем обществе.

Ввиду этого в то время основное внимание имамов муджтахидов, вместе с имамами табиинов и их последователей, было обращено к сбору оснований Шариата, имевшихся в разных городах и населенных пунктах, которые стали главным источником всех наук Ислама. Благодаря им познаются мерила всех норм, и занятие это было более важным для того времени, нежели разъяснение и изучение душевных пороков малой части общества, от влияния которой в то время мусульманская религия не могла пострадать.

Разумный человек никогда не скажет, что такие люди, как имамы Абу Ханифа, аш-Шафии, Малик, Ахмад и подобные им, заметив свое желание выделиться, свое самолюбие, заиметь или лицемерие, не боролись против этого. Если бы они заметили за собой эти пороки, то предпочли бы борьбу с ними всякой науке» [92» Т. 1, с. 25—26].

ПРИВНЕСЕНИЯ В ИСЛАМСКИЕ НАУКИ

С самого своего рассвета Ислам страдал от нападок непримиримых врагов, пытавшихся расшатать его здание и разрушить его столпы посредством искажения информации и привнесения лжи и суеверий. Это было замечено в науке о толковании Корана, науке о хадисах, в исторических произведениях и трудах пи суфизму.

Тафсиры Очень часто в книгах по суфизму мы можем найти лживые сведения, привнесенные в исламскую науку иудеями, принявшими Ислам неискренне или же принявшими его искренно, но сохранившими в умах своих память об этих историях еще с тех времен, когда они исповедовали свою религию. Они перенесли эти сведения из претерпевших искажение и изменение книг своих пророков, и некоторые мусульмане, приняв их, сочли их достоверными.

Аллах оказал мусульманским ученым Свою помощь в очищении Ислама от подобных искажений и в разъяснении мусульманам их вреда, а особенно того, что наносит вред убеждениям, как, например, рассказ о пророке Аюбе, который якобы заболел так, что на его теле появились черви в наказание за те грехи, за которые караются пророки. Иудеи утверждают, что Дауд влюбился в жену одного из своих военачальников и отправил его на войну, где тот был убит, после чего Дауд якобы женился на его жене. Как они утверждают, Юсуф возжелал жену египетского чиновника. Они сочинили по этому поводу разные рассказы и случаи, не соответствующие степени пророков, которых Аллах защитил от всего запретного и мерзкого. Обязанностью каждого мусульманина является отринуть все эти рассказы иудеев и опираться на известные достоверные исламские источники.

Хадисы Исказители пытались извратить исламские науки путем внесения в изречения Пророка ложных высказываний, вымышленных хадисов, желая тем самым поколебать вероубеждения мусульман к привнести разрушительные идеи, такие как придание Всевышнему Аллаху форм, допущение того, что Он находится в некоем направлении, занимает некое место, и многое другое из неверных убеждений. Также в хадисы с призывом к доброму и предостережением от запретного ими было привнесено многое, что не имеет никакого отношения к Посланнику Всевышнего Аллаха. Когда же им сказали: «Зачем вы лжете против Посланника Аллаха который сказал:

«Кто измыслит на меня умышленно, пусть готовит себе место в Аду 221»», они ответили: «Мы лжем ради него, но не против него». Они измышляли хадисы с целью приближения к правителям, с мирской корыстью и с целью приобретения мирского. Однако Всевышний направил на защиту Сунны Пророка искренних, ревностных ученых, таких как Музи, Зайн аль Ираки, аз-3ахаби, Ибн Хаджар и другие, и они исключили лживые хадисы, разъяснили достоверные и разделили хадисы на следующие категории: даиф (слабый), мауду (вымышленный), машхур (безупречный), (общепризнанный), хасан (достоверный).

История оказалась плодородной почвой для привнесений и вымысла. Лжецы внесли в историю Ислама рассказы и случаи, сотворенные их собственным воображением, пытаясь этим исказить образ праведных халифов и правителей Ислама, подобно тому как они это сделали, приписав Харуну ар Рашиду мерзкие и странные вещи, которые мы находим в книге «Тысяча и одна ночь». Не является секретом то, что крестоносцы и востоковеды привнесли в историю Ислама вымыслы, ложь которых очевидна. Этим преследуется единственная цель — разрушение основ Ислама и введение верующих в заблуждение, однако мусульманские историки, такие как аз Захаби, ат-Табари, Ибн Касир, Иби Асир, Ибн Хишам и многие другие составили подлинно исламскую историю, исключили из нее привнесения и восстановили ее истинную чистоту. Те, кого интересует истина, пусть обращаются к этим достоверным источникам, чтобы отделить мерзкое от благого, худое от доброго.

Суфизм

Так же как и остальные религиозные науки, суфизм не остался без привнесений и искажений. Среди исказителей были те, кто привнес в книги суфиев неверные убеждения и омерзительные изречения, которые не подтверждаются ниспосланными свидетельствами, к примеру такие: «Свинья и собака есть не что иное, как наше божество, и Господь — не кто иной, как священник в келье». Но сказано об этом:

«Великий грех это слово, произносимое их устами: то, что они изрекают, сущая ложь» (18:5).

Среди них были желающие сокрушить исламскую религию, используя при этом такие приемы, которые расшатывают убеждения мусульман, приписывая некоторым из ученых-суфиев изречения, противоречащие убеждениям людей Сунны, такие как утверждения о слиянии (хулул) и единении (иттихад), а также о том, что сотворенное является Творцом, что существующее вокруг и есть Сам Создатель.

Среди них те, кто пытались исказить историю великих суфиев и лишить людей доверия к ним, привнося в их книги вымышленные случаи и истории, разрешающие совершение запретного и тяжких грехов, как мы можем обнаружить это в книге «Табакат аль-Кубра» имама аш-Шарани, в то время как сам автор чист от этого (то, как это произошло, будет в последующем разъяснено). К ним относятся миссионеры, востоковеды и пропагандисты колониальной политики, изучившие труды суфиев и написавшие о них тома с целью искажения их учения, желая при этом поразить сердце Ислама и отделить его душу от тела, и действительно, они ввели в заблуждение большое число людей, желавших понять суфизм. Из этой категории и известные авторы: англичанин Николсон, еврей Голд Зихр, француз Масиньон. В их сети попались многие, и многие отравились их мыслями.

Непонятно, как может истинный мусульманин довериться изречениям своего коварного врага. Да и среди мусульман есть наивные люди, которые верят и тем и другим, которые убеждены в привнесенных вещах и повторяют их в своих произведениях. Однако все это далеко от суфиев и суфизма. Если же кто-то скажет, что все противоречащие Исламу изречения, которые приписывают суфиям, — это действительно их изречения, поскольку все это присутствует в их же книгах, то мы скажем, что не все, что написано в книгах по суфизму, относится к суфизму, так как и они не обошлись без привнесений и искажений. Как же мы нуждаемся сегодня в больших стремлениях искренне уверовавших очистить это исламское наследие от всех привнесений и искажений!

Если даже будет приведено какое-либо противоречащее нормам Шариата суфийское высказывание, и это будет достоверным фактом, то мы ответим, что слова одного человека не являются свидетельством против того сообщества, символом которого и путем которого является приверженность Корану и Сунне. Ведь те, кто действительно принадлежат к нему, говорят, что первое условие для суфия — соблюдать нормы Шариата и не отклоняться от них ни на йоту. Если же он нарушает это условие и называет себя суфием, то он оспаривает свойство, которое не присуще ему, и претендует на то, что ему не принадлежит. Пустой тратой времени является сочинение подобных сказок и вымыслов, направленных против суфиев, особенно в то время, когда есть более важные дела. Ими-то как раз и заняты истинные суфии и непредвзято относящиеся к суфизму ученые.

Мы обязаны отдавать себе отчет в том, что суфизм — это не те знания, которые приобретаются посредством чтения книг и просматривания брошюр.

Но то нравы, вера, ощущения и познание, которые не достигаются ничем иным, кроме как содружеством с мудрецами, последовавшими за наставлением Посланника и получившими в наследство от него знания, праведность в поступках и способность постижения Всевышнего.

Это наука, переходящая из души в душу и из сердец в сердца. Существуют и корыстные люди, которые изучают книги суфиев, выискивают в них всякие искажения и привнесения и, найдя, рассматривают их как основные постулаты, уделяя им особое внимание в своих непримиримых нападках на суфиев. Если бы вместо этого они обращали внимание на то, к чему призывают приверженцы суфизма во всех своих книгах, — на приверженность Шариату, Сунне Посланника Аллаха, то они бы поняли, что все, что они обнаруживают в книгах из числа противоречащего этим принципам и нормам, — это привнесения или же вещи, требующие разъяснений.

Приведем некоторые примеры таких измышлений против суфиев и суфийских ученых, привнеснных в их книги.

Ибн аль-Фарра замечает в своей книге «Табакат», передавая от Абу Бакра аль-Марвази, Мусаддида и Харба, что они (Абу Бакр и другие) привели многие из таких спорных вопросов и отнесли их к высказываниям имама Ахмада ибн Ханбала. Приступая к разъяснению этих вопросов, аяь-Фарра пишет: «Дни праведных человека — Джафар ас-Сыддик и Ахмад ибн Ханбал пострадали от двух неверных друзей. Что касается Джафара ас-Сыддика, то ему приписывают различные утверждения, собранные в фикхе шиитов имамитов, в то время как он далек от них. Что касается имама Ахмада, то ему некоторые ханбалиты приписывают такие взгляды в вопросах вероубеждения, которых он никогда не придерживался» [72, с. 82].

Спросили у имама-факиха Ибн Джафара аль-Хайтами о вероубеждении ханбалитов: «Разве вероубеждение Ахмада ибн Ханбала было подобно их (шиитов-имамитов) вероубеждению?» Он ответил: «Вероубеждение имама Сунны Ахмада ибн Ханбала (да будет доволен им Аллах, и обрадует его, и сделает Рай познания его прибежищем, и да наградит нас и его обильной милостью, и уготовит ему высший Фирдаус из Своего Рая) вполне соответствует вероубеждению людей Сунны и согласия (ахль ус-сунна валь джамаа) совершенным очищением Всевышнего Аллаха от всего того, что относят к Нему принижающие Его и измышляющие на Него, например от приписывания Аллаху положения в пространстве и наличия форм и т, п., — то есть очищением его от всякого свойства, в котором нет абсолютного совершенства. А все высказывания невежд, относящих себя к последователям этого великого имама, о том, что он якобы утверждал что-то подобное, — ложь, клевета и вымысел, и да будет проклят тот, кто приписывает подобное ему или же возводит на него подобную клевету, от которой его очистил Всевышний Аллах. Разъяснил Хафиз аль-Имам Абу аль Фа-радж ибн аль-Джаузи, один из имамов его мазхаба, что все, что относят к нему из вышеупомянутого, — это ложь, вымысел и клевета. Но его изречения относительно опровержения этого и очищения Аллаха от подобного явны. Ты это знай, и это важно» [80, с. 148].

Что касается имама Али ибн Аби Талиба, то ему приписывают книгу «Нахдж аль-Баляга». Аз-Захаби рассказывает в написанной им биографии Али ибн Хусейна аш-Шарифа, что его подозревают в написании книги «Нахдж аль Баляга». Тот, кто ее прочтет, убедится, что она ложным образом приписывается повелителю правоверных Али. В ней содержится явное поношение и унижение двух праведных халифов — Абу Бакра и Умара.

Кроме того, в ней присутствует большое количество противоречий и неправильных выражений, в чем убедится всякий, кто знает позицию сахабов-курейшитов [27, т. 3, с. 124].

Измышляли напраслину и об имаме аш-Шарани, Особенно много этих измышлений в книге «Табакат уль-кубра». Он сам это объясняет в своем труде «Латаиф аль-минан ва аль-ахлак»: «Всевышний Аллах по Своей Милости даровал мне терпение по отношению к завистникам и врагам, когда они внесли в мою книгу речь, противоречащую Шариату, распространяя таким образом обо мне ложь и клевету. Ты знай, о мой брат, что первое испытание выпало на мою долю в Египте, когда я совершил хадж в 947 году хиджры. Некто выдумал обо мне такую ложь по одному из вопросов, которая противоречит мнениям четырех имамов, будто я вынес фетву некоторым из людей относительно совершения молитвы до наступления ее времени, если раба настигает нужда в том. Они сказали, что это заявление распространилось во время хаджа, и некоторые из врагов моих отослали письма с этой вестью в Египет, когда же я прибыл в Египет, там возникла большая суматоха. Это достигло западных и восточных провинций и дошло до высокопоставленных лиц Египта, вследствие чего моим друзьям был нанесен большой вред. Когда же я вернулся в Египет, то был встречен с недоумением и предубеждением по отношению ко мне. Я поинтересовался:

«Что с вами?» Мне рассказали о тех письмах, которые они получили из Мекки, однако число тех, кто измышлял обо мне и клеветал на мою честь, знает лишь один Аллах. Когда же я написал книгу «Китаб аль-бахр уль мавруд филь мавасики ва аль-'ухуд» и на нее написали рецензии представители четырех мазхабов в Египте, люди поспешили переписать ее, и было сделано сорок копий. От этого зависть недругов возросла еще более.

Выманив у одного из писарей образец, они внесли в него некоторые искаженные убеждения и высказывания по вопросам, противоречащим единогласию мусульман, а также разного рода байки и анекдоты от Хиджа ибн Раванди, поместив все это в текст книги во многих местах, будто бы они — авторы сей книги. Затем они изготовили брошюры с выдержками из книги и направили на рынок писарей (которые эти книги переписывали). Эти брошюры были выставлены на продажу, и студенты, заметив мое имя, раскупили их, но они попали и в руки ученых аль-Азхара, а также к рецензентам этой книги, что стало причиной большого скандала, после которого люди в течение года продолжали поносить меня. И я не знал об этом. Однако за меня заступился шейх Насреддин аль-Лаккани, шейх уль ислам аль-Ханбали и шейх Шихабуддин ибн Халаби. Мне написал один из тех, кто уважал меня в Университете аль-Азхар, и оповестил меня об этом, после чего я выслал рукопись, которая была рецензирована учеными. Сверив мою книгу с теми брошюрами, они не обнаружили ничего из того, что было привнесено завистниками, и эта история известна.

Я знаю некоторых людей из числа опрометчивых, и по сей день подозревающих меня в плохом из-за того, что они услышали впервые от завистников. Некоторые из завистников даже собрали все эти брошюры вместе и раздавали их моим противникам всякий раз, когда кто-нибудь из тех, кто не доверял мне, говорил, что у него есть некоторые вопросы, касающиеся такого-то. После того как мне стало известно об этом, я направил письма всем ученым аль-Азхара и известил их о том, что эти брошюры не имеют ничего общего с моими произведениями, что это чистый вымысел, после чего ученые отказались рецензировать эти брошюры» [92, т. 2, с. 190—191].

Великий историк Абдуль-Хайй ибн Имад аль-Ханбали в своей книге «Осколки золота в повествовании прежних» изложил биографию шейха Абдуль-Ваххаба аш-Шарани. Он поведал о многочисленных его книгах, восхвалил их и далее сказал: «Ему завидовали многие и приписали ему противоречивые утверждения, и искаженные убеждения, и вопросы, противоречащие единогласию, и они причинили ему боль, унизили, оклеветали и обвинили его во всех тяжких грехах, однако Всевышний Аллах унизил их и возвысил его над ними. Он был усерден в Сунне и набожности, он предпочитал всякого нуждающегося себе, даже в том, что касалось одежды, испытывая при этом лишения, отдав все свое время поклонению Богу, написанию книг, воспитанию и обучению. Вокруг него всегда собирались люди, днем и ночью не смолкал гул голосов приходивших к нему людей, подобный гудению пчел. Он оживлял пятничную ночь благословениями Посланнику Аллаха и делал это постоянно. Его почитали в сердцах до тех пор, пока не перевел его Всевышний Аллах в мир почтения» [83, т. 8, с. 374].

Аш-Шарани в своей книге «Явакит ва аль-джавахир» пишет следующее:

«Безбожники подсунули под подушку Ахмада ибн Ханбала рукописи, в которых были отражены искаженные убеждения, и если бы его сподвижники не знали его убеждений, то они пришли бы в заблуждение из-за того, что они нашли под его подушкой» [94, т. 1, с. 8].

Также рассказал шейх Мадждуддин аль-Файруз Абади: «Один вероотступник написал книгу, унижающую достоинство имама Абу Ханифы, и, приписав ее Мадждуддину, доставил ее шейху Джамаледдину ибн Хайяту аль-Ямани. После этого тот направил упрек в мой адрес, на что я написал ему следующее: «Я убежден в имаме Абу Ханифе и написал о его достоинстве книгу, возвысив его в ней. Ты сожги книгу, которая дошла до тебя, — воистину, это ложь и вымысел»» [92, т 1, с. 27].

Также сказал большой факих Ибн Хаджар аль-Хайтами: «Ты остерегайся того, что попало в книгу «Гунья» предводителя познавших и Полярной звезды Ислама и мусульман Абдуль-Кадыра Гилани, — воистину, в его книгу привнес ложь тот, кого Аллах накажет за это, а он чист от этого. Как можно отнести эту глупость к нему — с его знанием Корана, и Сунны, и вероучения шафиитов и ханбалитов в такой степени, что он имел право давать фетвы и двух мазхабах к нему, кого Аллах Милостью Своей наградил познаниями и способностью творить явные и скрытые чудеса;

зная о том, что было о нем рассказано из того, что является абсолютно достоверным. Как можно подумать, что он может быть автором этих мерзостей, которые можно услышать только от иудеев и подобных им, в которых утвердилось невежество относительно Аллаха и Его качеств и того, что Ему должно, допустимо и не дозволено?! Ты Свят, Аллах, а все остальное — великая клевета» [80, с. 149].

Также в книгу аль-Газали «Воскрешение наук о вере» было привнесено несколько изменений по ряду вопросов. Кади Иязу удалось найти те издания этой книги, которые содержат привнесения, и он повелел сжечь их [94, т. 1, с. 8].

Сказал аш-Шарани: «Из того, что было приписано имаму аль-Газали и распространилось: он якобы сказал, что у Аллаха есть такие рабы, для которых, если они попросят, чтобы не было Судного дня, Аллах выполнит это, и что у Аллаха есть такие рабы, которые если попросят, чтобы Судный день наступил сейчас, то он свершится. Воистину, подобные изречения — это ложь и измышление на великого имама. Каждый разумный мусульманин обязан оберегать имя имама аль-Газали от подобного, поскольку это противоречит неопровержимым фактам, приведенным от Пророка о признаках Судного дня, и приводит к опровержению Пророка в том, что он рассказал. Если даже подобное в некоторых книгах имама имеется, то это — привнесенное врагами. Я видел написанную одним из этих вероотступников и переполненную противоречивыми высказываниями книгу, которую он приписывает имаму алъ-Газали. Увидев ее, шейх Бадруддин ибн Джамаа написал на ней: «Лжет, клянусь Аллахом, и измышляет тот, кто относит эту книгу к Доводу Ислама (худжат уль ислам)»» [92, т. 1, с. 127].

Подобное также было приписано шейху Мухиддину ибн Араби. Аш-Шарани сказал: «Он был охвачен Кораном и Сунной и говорил: «Всякий, кто оставит весы Шариата хотя бы на миг, — погиб…». Это убеждение мусульманской общины до самого Судного дня, а если что непонятно людям из его речи, то это по причине его высокой степени. А все, что из его речи противоречит принципам Шариата и общепринятым нормам, — это ему приписано, как об этом мне рассказал Абу Тахир аль-Магриби, житель священной Мекки. Он дал мне рукопись книги «Футухат аль-маккийа», которую он сравнил с оригинальными экземплярами, находящимися в городе Кунья, и я не увидел в ней ничего из того, в чем я сомневался или же что я удалил, когда сокращал «Футухат аль-маккийа». Когда ты увидишь это, то[знай, что], возможно, эту ложь завистники приписали шейху в его книгах, — так же как приписали ее мне в моих книгах;

это то, что я увидел от моих современников в отношении меня, пусть простит Аллах нам и им. Аминь» [94, т. 1, с. 9].

Вот цитата из книги «Дурр уль-мухтар» ханафитского факиха: «Есть такие, кто отзывается о книге «Фусус аль-хикам» шейха Мухиддина ибн Араби как о выходящей за границы Шариата и утверждает, что она была написана с целью ввести читателя в заблуждение, а тот, кто читает ее, — вероотступник.

И что же делать?» Ответ: «Да, в ней содержатся противоречащие Шариату утверждения, и кое-кто из самонадеянных людей попытался примирить с Шариатом эти противоречия, однако я убежден, что это некоторые из иудеев измыслили их против шейха, и необходимо быть внимательным и не принимать всерьез эти выражения» [30, т. 3, с, 303].

Также приписанными шейху Ибн Араби считаются утверждения относительно того, что обитатели Ада наслаждаются Адом и что, если их вывести из Ада, они станут испытывать мучения. Сказал аш-Шарани: «Если подобное обнаружится в какой-либо из его книг, то это ему приписано. Я прочел его книгу «Футухат аль-маккия» («Мекканские откровения») целиком и нашел ее наполненной речами о наказании обитателей Ада» [90, с. 276].

Из ложных приписок шейху Мухиддину является и утверждение об освобождении от предписаний (таклиф). Аш-Шарани говорит: «Шейх Мухиддин сказал, что вали нельзя идти на какой-либо грех, зная благодаря проницательности (кашф) о предопределенности этого греха, так же как не дозволено тому, кому стало известно о том, что он заболеет в какой-то день месяца рамадан, торопиться с разговением в этот день — напротив, он должен проявить терпение, пока не заболеет, так как Всевышний Аллах предписал право разговения только тогда, когда наступает болезнь или когда на то есть другая причина».

Сказал он также: «Это — наш путь и путь обретших истину из людей Аллаха 222». Приписанным также считается то, что познавший Аллаха шейх Ибрахим ад-Дусуки якобы сказал: «Мне разрешил мой Господь говорить это, и я говорю: «Я — Аллах!» — и сказал Он мне: «Ты скажи: «Я — Аллах!» — и не бойся». Такое мерзкое выражение не нуждается в долгом разъяснении 223».

Из того, что измышлено против Рабий аль-Адавийи, это ее слова о Каабе, о которой она будто сказала такие слова: «Это идол, которому поклоняются на земле». Сам Ибн Таймийя отрицает эти слова и подтверждает, что это приписано ей и измышлено против нее. Он сказал: «Что касается слухов о Рабие, будто она сказала о Каабе как об идоле, которому поклоняются на земле, то это ложь против верующей и богобоязненной Рабий. Если кто-либо сказал такое, тот стал кяфиром, который должен покаяться в этом — или же его следует казнить, однако это ложь в любом случае. Каабу мусульмане почитают, а поклоняются они Хозяину Каабы посредством обхода вокруг нее (тавафом) и произнесением молитв» [36, т. 1, с, 80—81].

Если мы будем продолжать приводить примеры искажений, приписок и вымыслов, осуществленных на протяжении истории Ислама и суфизма, то здесь нам не хватит места, поскольку на долю суфизма выпало много из этого: ведь те, кто придумывали и вносили искажения, поняли, что суфизм — это душа Ислама, а суфии — это сила и ярко светящее пламя Ислама, и они пытались погасить этот свет. Всевышний сказал:

«Они хотят задуть Свет Аллаха своими устами, но ведь Свет Аллаха совершенен, как бы это пи было ненавистно неверным» (61:8).

Мы не должны забывать, что основной причиной, способствующей таким явлениям, как искажение и привнесение, послужило отсутствие в те времена организованного книгоиздательства и контроля за ним, имеющихся в наше время. Тогда не существовало законов об авторском праве, на основе которых можно было привлечь к ответственности людей, внесших какие либо изменения в книгу автора без его согласия. Однако Всевышний Аллах для сохранения в первозданности мусульманской религии выдвинул людей, которые денно и нощно занимались вычитыванием и очищением текстов исламской литературы. Они сумели отличить привнесенное от достоверного, и мы, благодаря этой скромной книге, тоже вкладываем свою долю в дело очищения суфизма от всего, что ему приписывают, чтобы вернуть ему былую ясность и блеск, чтобы он в наш век, покрытый мраком материализма, вседозволенности и атеизма, нес людям свою духовную энергию и вдохновение веры.

РАЗЪЯСНЕНИЕ ИЗРЕЧЕНИЙ СУФИЕВ

То, что мы встречаем в книгах суфиев высказывания противоречащие принципам Шариата, объясняется следующим образом. Это либо речь, привнесенная вероотступниками, завистниками и врагами Ислама, либо речь, требующая объяснения. Она была употреблена либо образно, либо в переносном смысле, что часто встречается в арабском языке вообще. Во многих местах мы видим это и в Книге Всевышнего Аллаха, например:

«Их сердца были пропитаны тельцом» (2:93) – то есть любовью к тельцу.

Также Аллах говорит: «Ты спроси у села» (12:82), что означает – у жителей села, или: «Разве тот, кто был мертв, а Я его оживил»(6:122), то есть сердце было мертво, и Аллах оживил его.

Или же: «Чтобы вывел ты людей из тьмы к свету» (14:1), то есть из тьмы неверия к свету веры.

Также мы можем встретить в некоторых коранических аятах внешние противоречия. Однако если мы глубже поймем их и последуем тому, на что они указывают и с чем они связаны, то мы обнаружим, что они объяснимы, и поэтому мы не можем говорить, что в Коране есть противоречия и несоответствия. Например, Всевышний Аллах сказал:

«Ты не наставишь, кого любишь»(28:56).

А в другом месте Он говорит: «Воистину, ты наставишь на прямой путь» (42:52).

Человек, не знающий верного толкования, видит явное противоречие между двумя аятами, так как первый отрицает наставничество Посланника Аллаха, а второй утверждает его. А если же спросить людей знающих, то они ему разъяснят, что в первом аяте имеется в виду создание самого наставления, а смысл этого же слова во втором аяте – это указание и направление. Нет противоречия между этими двумя аятами для обладателя понимания.

То же самое мы наблюдаем и в изречениях Пророка, которые нельзя понимать буквально, они требуют толкования, которое приводит их к согласованности с остальными хадисами и аятами Корана. Имам аш-Шарани говорит, что люди истины единогласны в необходимости объяснения содержания хадисов как например: «Снисходит наш Господь Великий каждую ночь на небеса этого мира, когда настает последняя треть ночи, и говорит: «Кто обращается ко Мне, чтобы Я ему ответил, кто просит Меня, чтобы Я дал ему, кто просит Меня прощения, чтобы Я простил ему224»», с одним заблудшим дело дошло до такой степени, что он, читая этот хадис с минбара, спустился на ступеньку и сказал людям: «Ваш Господь спускается со Своего Трона на небеса подобно тому, как я спускаюсь с этого минбара».

Это невежество высшей степени [72, с.105].

К хадисам, требующим объяснения, относится и такой хадис: «Воистину, согласно Его Образу 225 », Ибн Хаджар аль-Хайтами сказал, объясняя это: «Действительно, слово «Его» относится к Аллаху, однако под словом «образ» надо подразумевать свойства — то есть Всевышний Аллах создал Адама с подобными же свойствами — знаниями, силой и другими». Это же подтверждает достоверный хадис от Айши (да будет доволен ею Аллах), когда она сказала:

«Его нравом был Коран 226 », а также хадис: «Вы приобретайте нравы Аллаха». От совершенного человека требуется очищение своего нрава и душевных качеств от всякого недостатка, чтобы хоть как-то приблизить качества своего характера к качествам Господа, ведь существует слишком большая разница между свойствами Изначального и возникшего, Творца и сотворенного. Посредством такого исследования выясняется, что смысл
этого хадиса состоит в восхвалении Адама и заключается в том, что Всевышний Аллах наделил его свойствами, похожими на Свои.

Действительно, если в этом хадисе слово «Его» отнести к Аллаху, то нужно обязательно объяснить его в рамках вероучения знающих людей из поколения халаф (следующие за первыми поколениями), которые более сведущи, в отличие от людей заблудших и совершивших тяжкий грех, которые приписывают Аллаху наличие форм и местопребывание, что, по мнению большинства алимов, является неверием, да сохранит нас Аллах от всего этого по Своей Милости и Щедрости [80, с. 214].

В своих разъяснениях священного хадиса: «Воистину, Аллах скажет в Судный день: «О сын Адама, Я болел, ты Меня не посетил!» И тот ответит: «О Господь, как же я посещу Тебя, когда ты Господь миров?» Аллах скажет: «Ты не знал, что Мой такой-то раб болел, а ты его не посетил, не знал ли ты, что если бы ты посетил его, то нашел бы Меня возле него? 227»» — аль-Манави пишет: «Одного из познавших Аллаха спросили о скромности Всевышнего Аллаха и что означают Его слова, когда Он относит к Себе голод и жажду? Что лучше — оставить слова такими, какими они были переданы, или же объяснить их, как объяснил Господь Своему рабу? Тот ответил: «Обязательно давать этим изречениям объяснения, чтобы люди не впали в грех. Что касается познавшего Аллаха, то он обязан верить в Него, так как об этом знает Аллах, но при этом не сравнивать Его с Его творениями, поскольку это сравнение невозможно. Сущность Всевышнего Аллаха отлична от остальных сущностей, Он ни в чем не подобен Своему творению, ни по виду, ни по форме, и к Нему неприменимо уподобление, потому что уподобление может быть применимо только в отношении того, кто может быть подобен в каком-либо состоянии, и поэтому прежние поколения благочестивых мусульман оставили эти изречения, чтобы следующие за ними не вышли за рамки совершенной веры. Аллах не предписал им ничего другого, кроме как веровать в Него, а не в свои объяснения, так как это, может быть, не имелось в виду Всевышним Аллахом. Правилом благочестия является относить к Нему все, что Он отнес к Себе...»» [48,т.2,с.313].

Если даже слова Пророка, исполненные красноречия, логики и краткости, нуждаются в объяснении, при котором значения слов толкуются не в прямом, а в переносном смысле, то что же говорить тогда о высказываниях какого-либо другого человека из его уммы, не достигшего его уровня красноречия и ясности? Слова такого человека еще более нуждаются в толковании и разъяснении. С другой стороны, в каждой из наук, таких как фикх, хадисы, логика, грамматика, инженерия, алгебра или философия, существует своя терминология, которую понимают только ученые этой области. Разве может врач понять терминологию инженера или же, наоборот, инженер терминологию врача, когда каждый из них говорит о своем предмете? Тот, кто читает книгу по какой либо из наук, не ознакомившись с ее терминами и не изучив ее понятий, рискует дать словам объяснения, не соответствующие объяснениям ученых и противоречащие той цели, которую преследовали авторы этих книг. У суфиев существует своя терминология для обозначения некоторых чувств и понятий, и тому, кто хочет правильно воспринять написанное, необходимо вникнуть в нее, чтобы понять выражения суфиев. И тогда ему станет ясно, что суфии не вышли за границы Корана и Сунны, и не отклонились от чистого Шариата и что именно они из числа постигших его душу, и обретших его истину, и оберегающих его наследие. Некоторые из познавших Аллаха сказали: «Мы запрещаем читать наши книги тем, кто не следует нашему пути (тарикат), потому что целью этих сочинений является преподнесение науки специалистам. Если же их возьмет в руки тот, кто не является специалистом в данной науке, он не поймет их смысла и станет врагом этой науки, потому что человеку чуждо все, что ему неизвестно» [92,т.1, с.22]. Поэтому Саид Али бин Вафа сказал:

«Воистину, тот, кто описал познания и сокровенные смыслы, сделал это не для широкой публики, напротив, если б он увидел, что его книги читает кто либо из числа неспециалистов, то он запретил бы ему это» [там же].

Разъясняя тему, мы скажем: предостережение суфиев от чтения их произведений теми кто не имеет понимания их терминов, не расценивается как сокрытие знаний, это всего лишь опасение по поводу того, что люди могут сделать из этих текстов неправильные выводы и впоследствии станут отрицать суфизм, поскольку от всякого верующего человека требуется, чтобы он обращался к людям с соответствующей их уровню знаний речью.

Поэтому аль-Бухари в своем сахихе выделил специальный раздел и сказал:«Раздел о том, кто дал знания одним помимо других из-за непонимания».

Али сказал: «Вы говорите с людьми о том, что они понимают, ведь вы не желаете, чтобы они отвергли Аллаха и Его Посланника».

Великий ученый аль-Айни заметил, разъясняя этот хадис: «Некоторые ученые люди отказались давать знания другим из-за их неспособности к Аль-Бухари («Книга знаний») пониманию». Смысл данного изречения состоит в том, чтобы говорить с людьми согласно уровню развития их ума. В разделе «О знаниях, ведущих от » 229 есть дополнение от Маруфа: «Вы оставьте то, что они Адама отрицают», то есть то, что им трудно понять, а также сказано, что не следует упоминать непонятное в присутствии простых людей. Подобное привел Ибн Масуд в предисловии к своей книге с достоверным иснадом: «Ты не расскажешь людям изречения, которые не постигает их разум, и которые будут лишь смутой для них, потому что когда человек слышит что-то непонятное или то, что невозможно представить, он убеждается в невероятности этого из-за своего незнания. Он не допускает возможности существования этого, а если это связано с Аллахом и Его Посланником, то может привести и к их отрицанию» [5, т, 2, с. 204—205].

Ахмад Зарук сказал: «В каждой науке есть то, что предназначено для всех, и то, что предназначено для избранных. Суфизм в этом не отличается от других наук, потому что в хадисе сказано: «Вы говорите с людьми о том, что они понимают, ведь вы не желаете, чтобы они отвергли Аллаха и Его Посланника »» [26, с. 7].

Джунайда спросили: «Двое задают тебе один и тот же вопрос, и ты первому отвечаешь так, а второму по-другому». Он сказал: «Я отвечаю в соответствии с уровнем спрашивающего, ведь сказал Пророк : «Нам велено говорить с людьми по уровню их разума230»» [Там же].

Поэтому шейх Мухиддин ибн Араби в 54-м разделе своей книги «Футухат аль-маккия» упомянул: «Ты знай, что люди, приближенные к Аллаху не употребляли специальные термины и знаки между собой, ведь они знают явную истину об этом. Они использовали их, чтобы защитить себя от посторонних в этой науке людей до тех пор, пока они не узнают их состояний. Это делалось из милосердия к ним, дабы они не услышали того, чего не способен осмыслить их разум, и чтобы они не стали противниками покорившихся Аллаху и не были наказаны лишением познаний». Далее он сказал: «Удивительных вещей на этом пути, которыми отличается этот путь от других, много. Все науки, такие как логика, грамматика, инженерия, математика или философия, отличаются своими терминами, которых не может понять посторонний без помощи специалиста. Этого не скажешь о людях тариката. Поистине, верный мюрид, вступивший на этот путь, не обладая знаниями языка суфиев, сблизившись с ними, слушая их речи и вникая в их жесты, понимает все то, о чем говорят они, понимает так, как будто он — автор этих терминов. Он участвует с этими людьми в обсуждении этой науки и не считает это для себя удивительным, напротив, он воспринимает это как необходимое, как то, без чего он не сможет обойтись. Он непрестанно получает знания и не ведает, откуда он их получил. Это прерогатива истинного мюрида. Что касается неистинного мюрида, то он не понимает того, что слышит, не осмысляет того, что читает, и ученые, придерживающиеся внешнего в Шариате, не перестают остерегать его от восприятия речей суфиев».

Приведем пример с имамом Ахмадом ибн Сурайджем, попавшим однажды на собрание (маджлис) Джунайда. После его спросили, что он понял из его речи. Он ответил: «Я не понимаю, что он говорит, однако я чувствую в сердце явную силу его речи, указывающую на скрытое действие и искренность в его душе. Речь его — не речь пустословящего, Воистину, эти люди пользуются знаками только в присутствии постороннего или же в своих книгах». Далее он сказал: «Не секрет, что причиной отрицания их противниками является зависть. Если бы эти противники отбросили зависть и вступили на путь покорившихся Аллаху, то у них не возникло бы ни отрицания, ни зависти, а лишь увеличились бы их знания. Однако ситуация сложилась по-другому, и только Аллах может дать силу для совершения доброго и волю для отказа от запретного» [94, с. 19].

Ибн Абидин пишет в своих разъяснениях к изречениям автора книги «Дурр алъ-Мухтар», что когда его спросили о «Фусус аль-Хикам» Мухиддина ибн Араби, он ответил: «Необходимо проявлять осторожность, потому что если будет доказано, что это сочинение вымышлено и не принадлежит перу Араби, то ложность его ясна, если нет, то не всякий способен понять его цель, и есть опасение, что читатель может оказаться среди отрицающих или неверно поймет текст».

У Хафиза ас-Суйюти есть книга «Обращение внимания глупцов на оправдания Ибн Араби», в которой он разделил людей на две категории.

Первая категория — категория верных, убежденных в его святости, а другая — противоположная. Далее он пишет: «Решающее слово, по моему мнению, таково: здесь нужен подход, не удовлетворяющий ни тех, ни других, Это убежденность в святости автора и запрет на чтение его книг». От него же передано: «Мы — люди, чьи книги запрещено читать». Это потому, что суфии употребляют определенные термины и подразумевают под этими терминами смыслы, не известные кругу законоведов (факихов), и тот, кто истолковывает их в общепринятом смысле, становится неверным. На это указывает аль-Газали в некоторых книгах и говорит: «Это подобно трудным для понимания местам (муташабих) в Коране и Сунне, как, например, когда говорится о лице, руках, глазах Аллаха или «Он утвердился»». Раз известно, что книга исходит от шейха Мухиддина Араби, то непременно нужно проверить каждое слово, убедиться, что оно не было привнесено врагами или безбожниками, и увериться в том, что автор использовал эти выражения в прямом смысле. Но это невозможно. А кто утверждает, что это возможно, становится кяфиром, потому что это 231 — из действий сердца, известных только Аллаху. Один из известных ученых спросил одного из суфиев, что наставило его употребить эти внешне непристойные выражения. Он ответил:

«Ревность к нашему Пути, чтобы его не оспаривал тот, кто его не знает, и не попал на него тот, кто его не заслуживает» [30, т.3, с.303].

Ученого Ибн Хаджара аль-Хайтами спросили: «Что вы можете сказать о чтении книг Ибн Араби и Ибн Фариза?» Он ответил: «Это дозволено и даже желательно, ведь сколько полезного, не имеющегося в других книгах, содержат они!» [80, с. 216] Также аш-Шарани сказал: «В общем не дозволено читать особые книги Единобожия, а также книги познавших Аллаха, кроме как совершенному ученому или же тому, кто вступил на путь суфиев. Что касается других людей, помимо этих двух, то им нежелательно заглядывать в эти книги из опасения, что они впадут в сомнения, от которых трудно будет избавиться и способному человеку, не говоря уже о неспособном. Однако же плоть стремится к излишеству, и она всегда любит то, что к ней не относится».

Из всего вышесказанного нами и переданного от великих ученых и суфиев нам важно понять следующее.

1.Человеку, не вступившему на путь суфиев, нельзя даже заглядывать в их книги, дабы не истолковать их превратно, потому что терминология их непонятна и недоступна человеку, не знакомому с ней.

В общем, книги суфиев делятся на три категории:

То есть то, что подразумевал под своими словами Ибн Араби книги, рассказывающие о правильном совершении обрядов поклонения Всевышнему — совершении их со смиренностью, с соблюдением внешних и внутренних адабов;

книги, рассказывающие о методах облагораживания души и очищения ее от недостатков, таких как колебание, восприимчивость к наущениям, показуха, злоба, властолюбие, зависть, и воспитания ее лучших свойств, таких как раскаяние, упование, довольство, полное подчинение Аллаху, любовь, искренность, правдивость, смиренность, самонаблюдение и других благих качеств;

книги, исследующие Божественные познания, Божественные науки, внутренние душевные состояния, сокровенные смыслы проницательности.

О первых двух категориях рассказывается в книгах «Ихья улюм ад-дин»

имама аль-Газали и «Кугу аль-кулюб» Абу Талиба Макки. Науки, которым посвящены эти книги, называются науками отношений. К книгам третьей категории относится большая часть книг Мухидцина ибн Араби, в том числе и книги «Футухат аль-Мак-кийя» и «Фусус аль-Хикам», из этой же категории — книга «Аль-инсан аль-камиль» шейха Абдуль-Карима аль-Джилия. От чтения книг этой категории ученые предостерегают людей, не вступивших на путь суфизма. Науки, изложенные в этих книгах, называются науками проницательности.

2.Суфизм не постигается посредством чтения книг или изучения терминов.

Для этого необходимо вступление в тарикат и продвижение по Пути вместе с людьми тариката и в содружестве с ними. Вот что сказал по этому поводу шейх аш-Шарапи: «Я слышал от моего господина Али Хаваса: «О мой брат, после того, кик ты прочитал книги суфиев и узнал их термины, ты остерегайся убеждения, что ты стал суфием. Воистину, суфизм — это приобретший их черт и познание пути извлечения этических и нравственных норм, которым они следуют согласно Корану и Сунне»» [92, т. 2, с.149].

3.Суфии используют термины и знаки для того, чтобы этой наукой мог воспользоваться только тот человек, который идет но их пути, а мы уже говорили о том, что суфизм не постигается чтением книг, а постигается в содружестве с людьми Пути.

4.Те изречения, в которых содержится явное неверие и заблуждение, безусловно, приписаны этим людям. Их приверженность Корану и Сунне подтверждена безусловно.

5.То, что исходит от суфиев, достоверно, несомненно И поддается объяснению и отнесению к истинному пути вероубеждения людей сунны и согласия. Если читателю угодно, то пусть обратит внимание на предисловия к книгам «Ар-Рисала аль Кушайрия», «Футухат аль-Маккийя», «Ихья улюм ад-дин» и на многие другие книги.

6.То, что приписывают суфиям из того, что ложно и неверно, должно быть отклонено как неубедительное. Мы говорим о неверности такого убеждения, однако мы не беремся утверждать о неверии кого-либо конкретно, потому что нам неизвестна его конечная судьба, поскольку мы несем ответственность от начало до конца за свое вероубеждение, а не за вероубеждения других людей.

Теперь мы предлагаем уважаемому читателю некоторые примеры выражений и символов, отрицаемых невеждами, обвиняющими суфиев в выходе за рамки Шариата. Когда читатель поймет их цель и она прояснится ему, то ему станет очевидно, что причиной отрицания явилось невежество, необдуманность или же зависть и вражда.

Имам аш-Шарани: «Сказанные суфиями слова: «Мы вошли в Присутствие Аллаха и вышли из Присутствии Аллаха» не имеют в виду определенное место, потому что это подразумевает ограничение Аллаха пространством.

Превыше Аллах всего этого! Цель суфия — передать этими словами ощущение того, что он — пред его Господом Всевышним;

пока он ощущает это, он находится в Его Присутствии, а когда же он перестает помнить о Нм, он выходит из Присутствия Его» [92, т. 1, с.127].

Шейх уль-акбар Мухиддин ибн Араби: «Я находился однажды вместе с моими братьями и прочел стихи:

О Тот, Кто видит меня, а я не вижу Его.

Сколько раз я вижу Его, а Он не видит меня.

Брат, который присутствовал со мной, услышал эти строки и сказал: «Как ты можешь говорить, что Он тебя не видит, когда ты знаешь, что Он видит тебя?» Я ответил:

О Тот, Кто видит меня грешником, А я не вижу Его карающим.

Сколько раз я вижу Его Дарующим, А Он не видит меня ищущим прибежища» [47, с. 82].

Аш-Шарани сказал: «Из числа приведенного от аль Газали: «Нет в вероятности ничего удивительнее, чем то, что уже было»». Эти слова могут означать, что все вещи, существование которых вероятно, Аллах выявил в том облике, в каком находились они в Его изначальном знании, а Его изначальное знание не приемлет увеличения, В Священном Коране сказано:

«Придал облик всякой вещи, а затем направил к Истине» (20:50).

Если бы было верным, что, возможно, существующему присуще что-либо более великолепное, чем то, что было, и этому не предшествует знание Всевышнего Аллаха, то из этого следует, что знанию Аллаха предшествовало бы незнание, — но Аллах велик и превыше незнания неизмеримо;

и в этом заключается суть изречения шейха Мухиддина ибн Араби: «Воистину, слова имама — доказательства религии, предельная тонкость, поскольку в этом существует только две степени — изначальное и возникшее;

Всевышнему Аллаху принадлежит степень изначальности, а возникшему — степень возникшего. Если бы Аллах создал то, что создал, до бесконечности, то оно не приблизилось бы от степени сотворенного к степени изначального».

Мухаммад Абу аль-Мавахиб аш-Шазали объясняя выражение Абу Язида «Вы вошли в море, у берега которого остановились пророки», сказал: «Мы говорим: «Познавшие Аллаха вошли в море Единобожия сначала посредством логических доказательств и после этого достигли степени проницательности и очевидности (иян), а пророки с первого же раза стали на берегу очевидности. После этого они достигли того, к чему невозможно прийти посредством познания, и начало пути пророков — это конец пути познавших Аллаха!» Абу аль-Хасан аш-Шазали свои слова «вали достигает степени, в которой он слагает с плеч бремя предписаний» прокомментировал так: «Я сказал, что вали вначале ощущает утомление в следовании предписаниям, а когда достигает определенной степени, то обнаруживает в предписаниях довольство и наслаждение. И это сравнимо со словами : «Доставь нам наслаждение [азаном], о Биляль232», это мечта Пророка людей» [89, с. 58].

К терминам, имеющим шариатское объяснение, относится слово мадад (поддержка), которое часто повторяют суфии и с которым часть из них обращаются к Посланнику Аллаха или к своему шейху.

Аргументом противников употребления подобных слон является то, что это не есть просьба к Аллаху, а обращение и просьба о помощи допустимы только к Нему Одному, как о том сказал Посланник Аллаха : «Когда ты просишь, проси у Аллаха, когда ты ищешь помощи, ищи у Аллаха 233».

Однако Аллах Сам объясняет в Своей совершенной Книге, что Он — Источник Силы (мадад), говоря:

«Всех Мы поддерживаем - и этих и тех - из даров твоего Гоcпода» (17:20).

Эти невежды не знают, что суфии — это пребывающие в чистом Единобожии, ведущие своих мюридов за руку к вкушению сладости веры и очищающие их воззрения от примесей многобожия во всех его проявлениях и формах.

Для пояснения смысла слова мадад скажем, что каждому мусульманину во всех ситуациях необходимо иметь два взгляда: взгляд приверженца Единобожия, направленный ко Всевышнему Аллаху в осознании того, что Он — Единственный Создатель причин и Абсолютный Автор этого бытия, Единый в созидании и укреплении. Рабу Аллаха не дозволено придавать Ему соучастников из числа каких-либо Его творений, какой бы степенью ни обладал человек и сколь бы великим ни было его достоинство, будь он пророк или святой.

Второй взгляд — взгляд на причины, созданные Аллахом по Его Мудрости для каждой вещи. Уверовавший в Бога использует знание причин, однако не опирается на них и убежден, что их действие зависит от Создателя. Когда раб смотрит на причину и убежден в ее действии вне зависимости ее от Аллаха, то этим он придает Ему сотоварища, потому что он делает Единого Аллаха множественным. Если же он смотрит на Создающего причины и пренебрегает использованием причин, то он противоречит закону Всевышнего Аллаха, создавшего причину каждой вещи. А совершенный путь — это умение совмещать два этих взгляда, то есть смотреть двумя глазами.

Мы замечаем Создающего причины и не отказываемся от причин. Для разъяснения этого приведем некоторые примеры.

Ат-Тирмизи, от Ибн А6баса, безупречный Всевышний Аллах единственный Создатель людей, однако наряду с этим Он создал для их появления причину — соитие, зачатие ребенка в утробе матери и рождение его в наилучшем облике. Также Всевышний Аллах — единственный Причиняющий смерть, но для этого Он создал причину— Ангела смерти. Когда мы смотрим на Создателя причин, мы говорим:

«Аллах забирает души» (39:42).

а если мы говорим: «У такого-то человека Ангел смерти забрал душу», мы не становимся придавшими Аллаху соучастника, потому что обратили внимание на причину, как говорит об этом Всевышний Аллах:

«Ты скажи: «Души ваши забирает Ангел смерти, уполномоченный над вами»»(32:11).

Также Всевышний Аллаху — Дарующий удел, но для этого Он создал причины, такие как торговля, сельское хозяйство и т.д., и когда мы стоим на позиции Единобожия, мы говорим о Создателе причины и читаем аят:

«Аллах, дарующий удел, Обладатель несокрушимой силы» (51:58).

А если мы видим причину и говорим, например, что такой-то человек получает средства за счет своего ремесла, то мы не являемся придавшими Аллаху соучастников, ведь Посланник Аллаха сам сказал: «Никто не ест более благого, нежели то, что заработано его рукой 234». Пророк совместил в одном выражении два взгляда для разъяснения данного вопроса:

«Я лишь распределяющий, а Аллах — Дарующий235». Так же обстоит дело и с Дарами от Аллаха.

Всевышний говорит:

Аль-Бухари Аль-Бухари «Какое бы благо вы ни имели, оно от Аллаха»(16:53).

потому что Он — Истинный, Единственный Даритель. О Создателе причины и самой причине Он сказал:

«Когда ты говоришь тому, кого одарил Аллах и кого одарил ты» (33:37).

Посланник Аллаха не является соучастником Аллаха в Его одаривании людей. Что касается даров Зайду ибн Харисе, то он получил их благодаря Пророку. Он принял Ислам в его присутствии, и был освобожден из рабства по его щедрости, и женился по его выбору. Таким же образом мы понимаем использование помощи, говоря о Создателе причин:

«Когда ищешь помощи, ищи от Аллаха», а когда мы говорим о причинах, то мы говорим:

«Вы помогайте друг другу в добрых делах и богобоязненности» (5:2).

«Аллах помогает Своему рабу, пока раб будет помогать своему брату 236 ».

Когда верующий говорит своему брату: «Помоги мне нести этот груз», он не будет придавшим Аллаху соучастника или прибегшим к помощи кого-либо, помимо Аллаха, так как верующий смотрит двумя глазами, видит и Создателя причины, и саму причину. И всякий, кто обвиняет его в ширке, — заблудший и вводящий в заблуждение.

То же относится и к наставлению. Когда мы говорим о наставляющем, то видим, что наставляющий Один — Аллах. Поэтому Аллах сказал своему Посланнику : «Ты не наставишь, кого любишь» (28:56). А когда мы видим причину, мы видим также слово Аллаха о Его Посланнике :

«Ты, воистину, наставляешь на прямой путь» (42:52), то есть Пророк является причиной наставления того, кого Аллаху угодно наставить.

Познавшие Аллаха ученые-муршиды и есть наследники Посланника Аллаха в наставлении людей и в направлении их к Аллаху. Когда мюрид ищет наставления у своего шейха, он использует причину из причин наставления, существующих по велению Аллаха, Который поставил предводителей наставляющих и сказал:

«Я сделал из них предводителей, наставляющих по Моему велению, когда они будут терпеливы и будут убеждены в Моих знамениях» (32:24).

Связь мюрида со своим шейхом — это связь духовная, не разделяемая расстояниями и материальными преградами;

ведь если стены и расстояния не способны препятствовать радиоволнам, как могут они препятствовать связи душ? Поэтому сказано: «Твой шейх — тот шейх, отдаленность которого полезна для тебя так же, как и близость». Ввиду того что шейх — это причина наставления мюрида, мюрид не становится придавшим соучастника Всевышнему, когда он связывается со своим муршидом и ищет у него поддержки, потому что он видит здесь причину, как мы разъяснили это прежде, и убежден, что Наставляющий и Поддерживающий — это Аллах, а шейх является только причиной, которую Аллах создал для наставления людей и в качестве примера для подражания — как душевным вдохновением, так и исполнением предписаний Шариата. А Посланник Аллаха — это океан сокровищ, из которого черпают шейхи и от имени которого они выступают. Если мы допускаем существование духовной связи между мюридом и его шейхом, то допускаем и существование поддержки, которая сопутствует мюриду, потому что Аллах одаривает одних благодаря другим — как и том, что касается религии, так и в делах этого мира.

Надеемся, что читателю достаточно приведнных примеров из речей этих людей и явных доводов из их высказываний, и когда он услышит непонятную речь, то отнесется к ней без предубеждения и будет искать способы объяснения высказываний суфиев — после того как для него стала очевидной допустимость объяснения Речи Аллаха, Сунны Его Посланника и изречений факихов, толкователей хадисов, грамматиков и др.

Поскольку сказал имам ан-Навави (да смилуется над ним Аллах):

«Запрещено разумному человеку думать плохо хотя бы об одном из авлия Аллаха, он обязан искать объяснения их изречениям и их поступкам, пока он не достиг их степени, и на это не способны только обделенные помощью» [94, с. 19].

ЕДИНСТВО БЫТИЯ, СЛИЯНИЕ И ЕДИНЕНИЕ

Слияние и единение Одно из самых главных обвинений в адрес суфиев — это обвинение в том, что они якобы утверждают о слиянии (хулул) и единении (иттихад), имея в виду, что Всевышний Аллах слился со всеми частями бытия: морями, горами, скалами, деревьями, людьми, животными. Или же что сотворенное и есть Творец и что все ощутимое из существующего, все видимое в этом бытии — это Аллах. Превыше Великий Аллах всего этого. Нет никакого сомнения, что такое утверждение — явное неверие, противоречащее вероубеждениям уммы. Суфии, постигшие суть ислама, веры и ихсана, не могли опуститься до такого уровня заблуждения и неверия. Искренний верующий не может необдуманно обвинять их в таком неверии, не поняв изначально их целей и не ознакомившись с их убеждениями, которые ясно выражены в их основополагающих книгах, таких как «Футухат аль Маккийя», «Ихья улюм ад-дин», «Ар-Рисаля аль-Кушайрия» и другие, Может быть, некоторые из противников суфизма могут подумать, что подобное высказывание — это лишь попытка оправдать суфиев и доказать их непричастность к идеям хулула и иттихада или же их фанатичная защита, и желали бы приведения аргументов из их же высказываний, снимающих с них тяжесть этого греха.

Для разъяснения истины приведем некоторые изречения суфиев, дабы подтвердить их чистоту и невиновность в том, в чем их подозревают, и доказать, что они сами предостерегали людей от подобных искаженных убеждений. После прочтения этих высказываний становится ясно, что то, в чем их обвиняют из подобного, — или приписано им, или требует объяснения в рамках их же высказываний, выражающих вероубеждение людей Сунны и согласия.

Аш-Шарани говорит: «Клянусь, когда язычники поклонялись идолам они не осмеливались утверждать, что их идолы есть Аллах, а напротив, они говорили: «Мы поклоняемся им только для того, чтобы они приблизили нас к Аллаху». Как же тогда можно говорить об авлия, что они утверждают о единении [С божеством]. Это невозможно, потому что вали знает, что Сущность Аллаха принципиально отличается от сущности остальных творений, выходя за рамки человеческой осведомленности, ибо Аллах — всякую вещь объемлющ» [94, т, I, с. 83].

Слияние и единение возможно только в телах, а Аллах не является телом, чтобы Он мог слиться с телом. И вообще, как возможно слияние Изначального с сотворенным или Создателя с творением? Если это слияние является свойством тела, то Аллах не является свойством. Если же это слияние одной материи с другой, то Аллах не является материей, поскольку слияние и единение невозможно даже между сотворенными, ведь два человека не могут стать одним целым, так как они — отдельные сущности. А различие между сотворенным и Творцом, между безусловно бытующим и вероятно бытующим еще более велико из-за различия сущностей. Ученые и обретшие истину суфии не устают разъяснять лживость утверждения о слиянии и единении и разъясняют их вред и неправильность.

Сказал шейх Мухиддин ибн Араби в «Книге вероубеждеиий»: «Аллах выше того, чтобы с Ним слилось возникшее или же Он слился с ним». В главе «Сокровенное» он сказал: «Нельзя познавшему Аллаха говорить: «Я — Аллах», даже если он достиг наивысших высот близости к Аллаху.

Познавший Аллаха далек от этих слов, напротив, своими словами и делами он показывает, что он - раб Аллаха. Также в 169-й главе он сказал:

«Изначальный никогда не бывает местом для возникшего и сам не бывает помещенным в возникшее». А еще он сказал: «Кто утверждает о слиянии (хулул) - тот болен. Утверждение этого является неизлечимой болезнью. А о единении (иттихад) утверждают только вероотступники, так же как те из невежд, кто утверждают о слиянии». Он также сказал в 292-й главе:

«Наивеличайший аргумент, отрицающий слиянии и единение, можно объяснить логически: в Луне нет от лучей Солнца ничего, и Солнце не переместилось к ней, а Луна является лишь местом его отражения, так же и раб, в нем нет от его Создателя ничего» [94, т. 1, с. 80—81].

Автор книги «Нахджу рашад» в ответ утверждающим о единении и слиянии сказал: «Шейх Камаледдин Мараги рассказал мне: «Я встретился с шейхом Абу аль-Аббасом аль-Мурси, учеником великого шейха Абу аль-Хасана аш Шазали. Я поговорил с ним о тех, кто заявляет о единении и слиянии, и нашел его резко критикующим их, сурово отрицающим их и запрещающим их путь, говорящим следующее: «Каким образом изготовленное может быть самим изготовителем?»» [71, т. 2, с. 134].

Что касается приведенных высказываний из книг суфиев относительно единения, то это приписано им, что доказывают их вышеперечисленные высказывания, или же их противники растолковали их непонятные утверждения ошибочным образом и обвинили их в неверии. Ученые же, твердые в своих знаниях, поняли их изречения в соответствии с убеждениями людей Сунны и согласия, поняли смысл, подобающий вере и богобоязненности суфиев.

В своей книге «Аль Хави лиль фатави» ученый Джалаледдин ас-Суйюти сказал: «Знай, что некоторые ученые, обретшие истину, использовали в своих произведениях слово «иттихад», подразумевая под этим суть Единобожия. Иттихад в их понимании — это совершенство в Единобожии, а Единобожие — это познание Одного Единственного, и в этом запутались те, кто не поняли их знаков и символов и отнесли это не к тому, что подразумевалось, Совершив такую ошибку, они погубили себя». Далее он сказал: «Основа иттихада (единения) — ложна, неприемлема Шариатом, логикой и традицией единогласия пророков, суфийских шейхов, других правоверных ученых и мусульман вообще. И это не относится к пути суфиев.

Все это исходило от группы заблудших людей, не обладавших знаниями. В своих утверждениях они уподобились христианам, которые говорят об Иисусе, что «В нем соединились Божественная и человеческая сущность», а те, кого Всевышний окружил своей заботой, не стали утверждать ни о единении, ни о слиянии. Даже если они и высказывались подобным образом, то подразумевали стирание своей души и утверждение Господа». Ас-Суйюти сказал: «Единение употребляется иногда в смысле исчезновения противоречий, сохранения соответствий, исчезновения корысти души по отношению к мирскому и стремления к жизни вечной (фана), а также очищения себя от мерзких свойств и сохранения похвальных качеств. Сюда также относятся исчезновение сомнения и сохранение убеждения, исчезновение забвения и сохранение поминаниям.

Что касается высказывания Абу Язида аль-Бистами: «Свят я, как я велик!» — то это высказывание по форме своей является повествованием от Лица Аллаха, так же как слова сказавшего: «Я — Господь!» Все это относится к подобному повествованию и не допускается по отношению к познавшим Аллаха, так же как сомнения и подозрение относительно слияния и единения, поскольку в этом невозможно заподозрить даже простого разумного человека, не говоря уже об отличившихся особой проницательностью и убеждением. Подводя итог, скажем, что слово «единение» (иттихад) — понятие общее и может нести как порицаемый смысл, подобный слиянию, что является куфром, так и смысл, относящийся к состоянию фана.

В этом нет никакого противоречия, так как никто не запрещает употребление какого-либо термина, подразумевая правдивый смысл. Если бы это было запрещено, то никому не было бы дозволено произносить слово иттихад. Но ведь мы же говорим, например: «Между мной и моим другом Зайдом есть союз (иттихад)». И зачастую ученые-хадисоведы, факихи и грамматики используют этот термин в различных целях, как, например, выражение, встречающееся и науке хадисов, — «оба хадиса объединились в источнике».

Также в фикxe: «объединилась категория животных». В грамматике приставки едины в действии и смысле 237. А там, где суфии использовали это слово, они подразумевали под этим состояние фана, что означает отдаление от свойств плоти и предание своей воли целиком Всевышнему Аллаху, а не тот противоречивый, коробящий смысл. Именно его имел в виду Али ибн Вафа, когда говорил в своей касыде:

Меня подозревают в утверждении о слиянии и единении Но сердце мое от всего, помимо Единобожии, чисто.

То есть он отрекся от иттихад, подразумевающего слияние.

Аш-Шарани привел от Али ибн Вафа: «Везде, где слово иттихад употребляется в высказываниях людей, оно означает растворение раба в желаниях Господа Всевышнего, как говорят: «Между таким-то и таким-то — единение (союз)», когда каждый из них действует согласно желанию другого».

Ибн Кайим аль-Джаузи сказал в книге «Мадаридж ас-саликин», комментируя «Маназиль ас-саирин»: «Третья степень из степеней фана — фана особо святых и предводителей, приближенных к Аллаху, — это абсолютное отсутствие каких-либо желаний, кроме желаний Аллаха. Объединились их желания с желаниями Любимого». Далее он сказал: «Допустимо только такое единение, а также единение в знании, рассказе... Предел любви — это единение желаний любящего с желаниями Любимого. Такое единение и фана — это единение особо любящих» [22, т. 1, с, 90—91].

В арабском языке приставка меняет не только смысл слов, но и падеж зависимых слов.

Несмотря на то, что Ибн Таймийя часто выступал против суфиев и отличался непримиримостью по отношению к ним, он защищал их, когда их обвиняли в иттихаде, и правильно истолковывал их выражения. Что касается его оправданий, то в своих фетвах он сказал: «Никто из познавших Аллаха не убежден в слиянии с Господом, и в слиянии с Господом не находится ничего из сотворенного. Если что-либо, подтверждающее возможность слияния, и было известно от великих шейхов, то большая часть этого — ложь и вымысел, приписанные им некоторыми лжецами из числа утверждающих об иттихаде, которых шайтан ввел в заблуждение и уподобил христианам» [35, т. 11, с, 74—75].

Относительно того, как он объясняет их высказывания, можно привести из собрания его писем, где он сказал: «Что касается высказывания поэта:

Я — тот, кого люблю, И тот, кого люблю, — я, то этот человек имел в виду смысловое единение, как, например, единение двух любящих друг друга людей, один из которых любит то же, что и другой, и ненавидит то же, что и другой, и говорит то же, и поступает так, как поступает другой, — это просто сравнение и уподобление, а не единение материальное, а ситуация, когда он оказался растворенным в своем любимом так, что перестал замечать свою душу, подобна [ситуации, описанной] другим поэтом:

Я потерял себя в Тебе И принял Тебя за себя… Такое сравнение допустимо» [36, с. 52].

Из вышеизложенных аргументов нам становится ясно, что все, что приводится относительно употребления суфиями слова иттихаду подразумевает только здравый и допустимый смысл, соответствующий вероучению людей Сунны и согласия. Недопустимо растолковывать их выражения в противоречии с их же объяснениями. Искреннему человеку остается только думать об уверовавших лучше и искать их изречениям верное толкование.

Единство бытия Ученые разделились в своих взглядах относительно познавших Истину, Аллаха (арифун) и утверждавших единство бытия (вахдат улъ-вуджуд).

Среди них были такие, кто поспешил обвинить их в неверии (куфре) и заблуждении и понял их выражения по-своему, и такие, кто воздержался от нападок и обратился к ним, чтобы узнать их мнение, потому что эти люди (арифун), несмотря на их обширные познания в этом вопросе, не исследовали его должным образом, а такое исследование могло бы избавить ученых от недоразумений. Они толковали эту науку и писали для себя и своих учеников, но это не было рассчитано на всех прочих, тех кто не познал этого единения, поэтому сей вопрос требует разъяснения, дабы успокоить души людей.

Из ученых, проведших исследование в этом вопросе и выяснивших это, — Сайд Мустафа Камаль Шариф, который сказал: «Бытие (вуджуд) едино, потому что это свойство, присущее Господу Аллаху Всевышнему. Он непременно бытующий и недопустимо деление Его, а просто бытующий (Мавджуд) — это могущее быть, чем и являяется этот мир. Его деление возможно в силу его сущности- сущности обычного бытия, существующего благодаря непременному бытию, присущему Аллаху. Когда исчезнет обычное бытие, останется непременное бытие. Следовательно, просто бытующее - это не бытие и поэтому нельзя говорить «два бытия» изначальное бытие и возникшее бытие, не используя слово вуджуд (бытие) в смысле слова мавджуд (возникшее). Согласно такому объяснению, не следует опасаться предостережений ученых насчет не безупречности употребления выражения о единстве бытия (вахдат уль вуджуд), о котором говорят обретшие истину». Далее он сказал: «В ощущениях нам даны лишь формы бытия, а душа видит только бытие, а когда ты наблюдаешь бытие, ты его наблюдаешь не иначе как опосредованно. Это сравнимо со следующими словами: «Я не вижу ничего, не увидев Аллаха прежде этого», когда говорящий так имеет в виду под этим видением знание, а не лицезрение.

Поэтому говорят: «Я свидетельствую, что нет божества, кроме Аллаха, а не: «Я вижу…», поскольку так говорить нельзя» [96, с. 27—28].

И действительно, истинным ученым присуще ревностное отношение к Шариату, стремление разобраться в спорных вопросах, прежде чем выдвигать обвинения в отношении кого-либо из мусульман, и обращаться за разъяснениями по каждому вопросу к специалистам, сведущим в нем. Ввиду того, что вопрос единства бытия занимает внимание некоторых ученых и многие им интересуются, я посчитал желательным прибавить некоторые объяснения и дополнения во имя служения Шариату и просвещения ума.

Бытие делится на две категории. Первое — предвечное, непременно существующее бытие — Всевышний Аллах. Сказал Аллах: «Воистину, Аллах — Истина», то есть непременно, Истинно Существующий. Второе бытие — бытие допустимое, возможное. Это бытие всего остального из творений Всевышнего Аллаха, Утверждение о единстве бытия, основанное на том, что Существующий только Один, и это — Всевышний Аллах, может иметь два смысла. Один из них правильный, второй — неверный, приводящий к куфру, и поэтому люди, говорящие о единстве бытия, делятся на две категории.

Одни подразумевают под этим единство Создателя с Его творениями, существование в этом бытии только одного Создателя, когда Он — все, и все — это Он, и что именно Он — все, что существует, и что в каждой вещи есть знамение, указывающее на то, что это — Он. Все эти утверждения — неверие и заблуждение, это еще хуже, чем ложные утверждения иудеев, христиан и идолопоклонников.

Другие утверждают о ложности всего вышеупомянутого и о неверии приверженцев этого взгляда, то есть того? что Создатель Сам и есть сотворенное, а подразумевают под единством бытия единство изначального бытия (азалийюн) и то, что Всевышний Аллах несомненно Един и чист от приписываемого Ему деления, и не подразумевают под вахдат улъ-вуджуд материальное бытие, которое делимо и которым является все сотворенное бытие, потому что этот мир в своем бытии — мир форм, в начале которого было небытие, в коем отсутствуют понятия о вреде и пользе. Бытие, сотворенное из небытия, то есть по сути своей отсутствующее, — такое бытие бренно и обречено гибели в любой момент, как сказал Всевышний:

«Каждая вещь погибает, кроме Его Лика» (28:88).

Эти вещи проявляет Сотворение, и они существуют только благодаря поддержке Аллаха, и они уничтожаемы Единством Его Сущности, а Он бытийствует на основе тайны самодостаточности и абсолютной независимости.

Вторая категория людей также делится на две категории. Одни из них пришли к такому пониманию путем убеждений и доводов, а затем путем ощущения и очевидности (иян), над которыми возобладало наблюдение (шухуд). Их поглотили волны океана Единобожия, и таким образом стало незаметным их собственное бытие (фана), не говоря уже обо всем остальном, достигнутом ими, вместе со стойкостью и прямотой на пути Всевышнего Аллаха. И такое утверждение верное.

Другие считают, что хакикат — это логическая наука, они углубились в чтение книг и придерживаются внешних ее сторон, отдалившись в занятиях этой наукой от обращения к Всевышнему Аллаху, — это те, в чьих глазах Шариат утратил свою значимость. Они говорят, что Шариат — для отвлеченных людей, а Истина — в другой стороне, у познавших Аллаха. И это тоже явное заблуждение и клевета. Во всяком случае, суфию следует сторониться, особенно в наше время, непонятных и сомнительных высказываний, дабы не склонять людей к плохому мнению о суфизме и дабы это не было поводом для превратного толкования этих изречений. Ведь большое количество вероотступников и внедренных в суфизм людей использовали подобное выражение ложных убеждений и противоречивых своих взглядов, чтобы использовать это как средство для дозволения запретного и для оправдания совершаемого ими мерзкого и запретного, и таким образом правда перемешалась с ложью и ни в чем не повинные верующие пострадали за грехи грешников.

Поэтому суфии украсили свой внутренний мир и мир внешний чистым Шариатом и завещают своим ученикам придерживаться этого на словах и на деле, будучи в различных состояниях. Шариат, в их понимании, — это ворота и ступень постижения, а тот, кто отклоняется от него, — из числа погибших. Мы уже упоминали высказывания суфиев, призывающих к приверженности Шариату, и теперь еще раз скажем: цитаты на эту тему из трудов великих ученых и самих суфиев подчеркивают, что суфии далеки от того, что им приписывают из утверждений о слиянии, единении и единстве бытия, а их взгляды не противоречат Шариату, а соответствуют убеждениям людей Сунны и согласия, и если бы не их приверженность Корану и Сунне и верность в убеждениях, они бы не достигли тех степеней в познании. Они по сути своей подобны праведным предкам (салаф ус-салихин), которые крепко держались за наставление Пророка и обрели счастье и истину совершенным следованием за ним, они обрели довольство Аллаха и осчастливлены счастьем обоих миров.

А те, кто повинуется Аллаху и Посланнику Его, пребывают среди тех, кого облагодетельствовал Всевышний: с пророками, праведниками, павшими за веру, мужами благочестивыми. Прекрасны эти соратники!» (4:69).

СУФИИ И ПСЕВДОСУФИИ

Есть люди, которые относят себя к суфиям, приняв их обличье, и одновременно дискредитируют суфизм своими поступками, словами и поведением, поскольку истинный суфизм далек от них и им подобных. Ради служения Истине и распространения ее мы должны делать различие между псевдосуфиями и истинными праведными суфиями, познавшими Аллаха, и в особенности имамами, обладающими высокими степенями в Исламе, богобоязненностью и набожностью. Они внесли величайший вклад в распространение истинных нравов, религии Ислама, призывая к Великому Аллаху во все времена и во всех частях света. Мы обязаны стоять на позиции человека, приверженного нашей религии и Шариату, и говорить: «Есть большое различие между суфизмом и суфиями. Отклонившиеся суфии со своими противоречиями никогда не представляют собой истинный тасаввуф, так же как мусульманин, нарушающий нормы Шариата, не может представлять собой Ислам, Нам известно, что сосед не несет ответственности за преступления своего соседа, подобно этому и Ислам в своей чистоте не берет на себя грехи отклонившихся мусульман. Также мы не имеем права относить к чистому праведному пути суфизма ошибки и поведение так называемых суфиев. Осуждение некоторыми великими учеными отступивших от истинного пути суфизма людей имеет эту же цель». Шейх Ахмад Зарук сказал: «Что касается отклонившихся суфиев, то следует отвергать их слова, отдаляться от их поступков, но не отступать от истинного суфийского пути по той причине, что они относят себя к нему, и из-за появления подобных на пути Истины» [26, раздел 35, с. 13].

Добро и зло присутствуют в каждой группе людей до самого Судного дня, но не все суфии одинаковы, как неодинаковы и все алимы, факихи, учителя, судьи, торговцы, правители, потому что среди них бывают благородные и наиблагороднейшие, грешные и наигрешнейшие, и это очевидно, и нет в этом сомнения. Поэтому сказано: «Познай сначала истину, а потом ты познаешь е приверженцев. Людей познают мерилом истины, правды, но не правду людьми». Мы отрицаем то, что отрицают алимы в этих псевдосуфиях, но не сам суфизм. А что касается приверженцев Корана и Сунны, стойких в Шариате Аллаха, — это те, которых мы имеем в виду и за которыми следуем.

Далее мы приведем свидетельства ученых исламской уммы — тех, что были прежде, и тех, что последовали за ними.

ПРОТИВНИКИ СУФИЗМА

Те, кто обвиняют суфизм и часто обращаются с нападками на него, относя к суфизму всякую ложь и вымысел, клевещут на него. На подобные поступки их толкает злоба, вражда или полное незнание сути суфизма. И первая категория противников — это враги всего Ислама из числа востоковедов и их последователей. Их использует мировой антиисламский сионистский мир в борьбе против Ислама. Они увлеклись глубочайшим изучением Ислама не для того, чтобы руководствоваться им в своей жизни, а для выработки методов и приемов борьбы против Ислама. Известные авторы подобного рода — англичанин Николсон, еврей Голд Зихр, француз Масиньон и другие.

Они добавляют в масло яд, нередко восхваляя Ислам в своих книгах, а после того, как входят в доверие к читателю, вводят его в сомнение насчет правильности его убеждений. Порой они прикидываются научными исследователями, соглашаются с тем, что суфизм имеет богатейшее наследие, и одновременно подвергают его слепым нападкам. И это делается недаром, они знают, что суфизм — это душа Ислама и его бьющееся сердце.

Порой они утверждают, что он берет начало из иудаизма, христианства или буддизма, порой обвиняют его приверженцев в искаженных убеждениях, например, относительно слияния и единения с Аллахом, единства бытия, единства религий и многого другого.

Мы не обвиняем их, потому что они враги и это тактика коварного врага. Мы не беремся штудировать все их утверждения и опровергать их после того, как нам стали известны их цель и мерзкие планы, однако мы говорим о группе людей, говорящих о своей приверженности Исламу и опирающихся на высказывания этих врагов, которые поражают его сердце, коим является суфизм. Как разумный мусульманин может использовать высказывания этих ярых врагов Ислама в качестве доводов против своих же уверовавших братьев?

Ты Свят, Аллах, это великая клевета! Если бы эти востоковеды были правы в их «защите» Ислама, то они были бы искренними, как они утверждают, в очищении его от примесей и их ревностном отношении и любви к нему.

Тогда почему же они им не руководствуются, почему они не избирают его своим жизненным путем?

Вторая категория — это люди, не знающие сути исламского суфизма, не получившие знания от истинных приверженцев, окинувшие суфизм лишь поверхностным взором. Они не утруждают себя какими-либо исследованиями. Среди них тоже есть разные группы.

Есть люди, впечатление которых о суфизме сложилось благодаря наблюдению за поведением и поступками некоторых так называемых суфиев, отклонившихся от истинного пути и не делающих при этом различий между истинным суфизмом и его искаженным проявлением, которое не имеет ничего общего с Исламом.

Есть категория людей, обманутых некоторыми деталями из того, что они находят в книгах тасаввуфа. Чаще всего это вещи, привнесенные туда противниками суфизма. Среди них и не понявшие сути и содержания некоторых подобных вещей. Они похожи на тех, в чьих сердцах есть сомнения, и они взялись за чтение непонятных им аятов Корана и пытаются растолковать их сами, не руководствуясь при этом другими аятами.

«Он - Тот, Кто ниспослал тебе Коран. В нем есть ясно изложенные аяты, в которых сушь Писания, другие же аяты требуют толкования. А [люди], в сердцах которых укоренилось уклонение (от Истины), следуют за аятами, которые требуют толкования, стремясь совратить [людей Истины] и толковать Коран [по своему усмотрению]» (3:7).

Наконец, есть обманутые люди, делающие выводы на основе произведений некомпетентных востоковедов, принимающие это как неоспоримую истину.

Однако в исламской умме всегда были и есть люди, которые явно придерживаются Истины, которым не вредят ни те, кто их покинул, ни те, кто им противоречит до самого Судного дня 238.

Если даже соберутся джинны и люди для борьбы против них, они не перестанут призывать заблудшего в истине и будут терпеливыми к трудностям. И будут глядеть Светом Аллаха и озарять Светом Аллаха людей заблуждения и слепоты, и сами они наставлены наставлением Пророка и озарены его светом на протяжении веков и лет.

ВЫСКАЗЫВАНИЯ МУСУЛЬМАНСКИХ УЧЕНЫХ О СУФИЗМЕ

В конце этой книги я приведу тебе, о читатель, изречения великих ученых нашей уммы, являющиеся составной частью исламского мировоззрений с первых дней Ислама и до наших дней. Но я считаю, что не нужно никаких свидетельств, если познана суть суфизма и понято, что он является душой Ислама, основывающегося на трех основных элементах: вере (иман), покорности (ислам) и чистосердечии (ихсан). Но все же встречаются люди с упрямыми и слепыми сердцами, не замечающие лучей озарения, те, которым незнакома суть Ислама. Они вынесли суфизму приговор, основываясь на отклонениях и заблуждениях псевдомюридов. Для них и для всякого не знающего сути суфизма мы приведем эти свидетельства, чтобы донести до них хотя бы понимание необходимости суфизма для оживления сердец и облагораживания душ, чтобы они познали плоды суфизма и его эффективную роль в распространении Ислама.

Ибн Абидин сказал, говоря об Абу Ханифе: «Он — герой в этой области.

Поистине, постижение Божественной истины (хакикат) основано на знаниях, поступках и очищении души» [30, с. 490—491]. Таким описывали его большинство людей из прежних поколений. Имам Ахмад ибн Ханбал сказал о нем: «Он был ученым, набожным человеком. Его аскетический образ жизни (зухд) и стремление к жизни вечной (ахира) находились на таком уровне, которого никто не смог достичь. Его подвергли избиению плетьми, чтобы он взял на себя обязанности судьи, но он отказался» [Там же].

Аль Бухари Имам Малик сказал: «Кто стал ученым и не стал суфием, тот будет грешником. Кто стал суфием и не стал ученым, тот будет безбожником. А кто воплотит в себе науку и суфизм, тот действительно приобретет Истину» [3, т. 3, с, 195].

Имам аш-Шафии говорил: «Я дружил с суфиями и получил от них в пользу только два выражения: «Время — как меч: если ты не возьмешь его в руки, то будешь им разрублен» и «Если ты не увлечешь Аллахом свою низменную душу (нафс), то она увлечет тебя страстями»» [69, с. 15]. Он также говорил:

«В этом мире мне понравились три вещи: простота, отношение к окружающим с кротостью и следование пути людей тасаввуфа» [4, т. 1, с.341].

До знакомства с суфиями имам Ахмад говорил своему сыну Абдулле: «О мой сын, ты стремись к изучению хадисов и отдаляйся от тех, кого называют суфиями. Некоторые из них могут не знать норм своей религии». Когда же он подружился с суфием Абу Хамзой аль-Багдади и познал суфийский образ жизни, то сказал своему сыну: «О мой сын, ты стремись к сближению с этими людьми, они превзошли нас знаниями, самонаблюдением, страхом перед Всевышним, благочестием и высокой степенью решимости» [46, с. 405].

Передал великий ханбалитский ученый Мухаммад Сафарини от Ибрахима ибн Абдуллы аль-Калянси, что имам Ахмад, да помилует его Аллах, сказал о суфиях: «Я не знаю людей лучше». Кто-то сказал: «Ведь они только слушают пения и пребывают в трансе». Тогда он сказал: «Оставьте их, пусть они восхищаются Аллахом» [84, т. 1, с. 120]. Рассказывая о своем стремлении к постижению Истины и о том, каким образом этот путь привел его к суфизму, имам аль-Му-хасиби говорил следующее: «Если посмотреть внимательно, то становится очевидным, что умма раскололась на семьдесят с лишним групп.

Среди них лишь одна спасенная, об остальных же Аллах лучше знает. На протяжении определенного промежутка времени я не прекращал наблюдать за этим разделением, одновременно ища верный путь, знания и поступки, руководствуясь в поисках этого пути наставлениями алимов. При этом я понял многие из слов Аллаха и осмыслил состояние уммы, а разногласия в ней я уподобил бы глубокому океану, в коем утопает множество людей, а спасаются лишь немногие. Вместе с тем каждая из этих групп утверждает, что спасение именно в следовании за ней, а гибель — в отвержении ее. И люди при этом разделяются на несколько категорий. Среди них есть познавшие жизнь вечную (ахира). Встретить их трудно, и это возможно крайне редко. Есть и невежды, отдаление от них — победа. Есть среди людей и те, кто уподобляется ученым, а также одержимые мирским и выбравшие мирское. Также бывают люди, несущие религиозные знания, но стремящиеся через свои знания к величию и получающие мирской удел благодаря религии. Есть и те, кто несет знания, не осмысляя при этом своего груза, Бывают и такие, кто уподобляет себя набожным людям, но знания которых не имеют эффекта и не воздействуют на сердца слушателей. Есть те, кто относят себя к умным, но лишены набожности и богобоязненности. Среди людей встречаются и те, кто объединился ради своих страстей и мирских благ, кто ищет власти. Эти люди — шайтаны, отвернувшиеся от вечной жизни, алчно стремящиеся к мирскому и ищущие накопления земных благ.

Хотя они и живые в этом мире, однако считаются мертвыми. Их традиция запретна» [85, с. 27—32].

Абдуль-Кадыр аль-Багдади в книге «Различие между группами» сказал:

«Первый раздел из разделов этой книги повествует о категориях людей Сунны и согласия (ахлъ ус-сунна ва-лъ-джамаа). Знайте, таких категорий людей восемь. Шестая категория — это аскеты-суфии». Далее он описывает их как самых благородных и наиправеднейших людей [9, с. 189].

Имам аль-Газали в книге «Мункиз мин аз-заляля» пишет: «Я узнал, что суфии — это те, кто идет по пути Аллаха, их образ жизни наилучший, их путь наивернейший, их нравы наичистейшие» [14, с. 131].

Великий имам Фахруддин ар-Рази в восьмой главе своей книги сказал о суфиях: «Большинство из тех, кто описывал течения исламской уммы и не упомянул о суфиях, совершил ошибку, потому что в итоге высказывания суфиев сводятся к тому, что путь к познанию Всевышнего Аллаха лежит через очищение и избавление от плотских страстей, и это — благой путь...»

Он также сказал: «Суфии — это люди, занятые размышлениями и отделением телесных влечений от плоти и постоянно стремящиеся не забывать о поминании Аллаха во всех действиях и движениях. Они привили себе совершенное следование правилам благочестия (адабам) в отношении ко Всевышнему Аллаху, и это лучшее течение среди сынов Адама!» [60, с. 72—73] Иззуддин ибн Абдус-Салям, прозванный Господином ученых, сказал:

«Суфии укрепились на основах Шариата, которые несокрушимы как в мирской жизни, так и в последней, а другие на обрядах, и их многочисленные чудеса подтверждают это» [65, с. 96].

Имам ан-Навави в своей книге «Макасид» сказал: «Суфизм имеет пять основ:

богобоязненность скрытая и явная;

следование Сунне словами и делом;

не привязанность к людям при встречах и разлуках;

довольство Аллахом в малом и большом;

обращение к Аллаху в радостях и бедах» [55, с. 20].

Ибн Таймийя сказал: «Что касается следующих путем Истины, таких как Фудайл ибн Ийяз, Ибрахим ибн Адхам, Абу Сулайман Дарани, Маруф аль Курхи, Сарри аль-Сакти, Джунайд аль-Мухаммад и другие из прежних, а также подобных Абдуль-Кадыру Гилани, шейху Хамалу, шейху Абу аль Баяну и другим из последних, то они не позволяют мюриду, даже если он способен летать, ходить по поверхности воды, выходить за рамки велений и запретов Шариата. Он обязан совершать только дозволенное, отрекаться от запретного до самой смерти, и это истина, на которую указывают Коран, Сунна и единодушное мнение праведных предков, Подобное в их изречениях встречается часто» [35, ъ 10, с. 516—517].

Имам Ибн Хальдун о суфизме сказал так: «Это наука из числа шариатских наук, возникших в исламской умме. Основой ее считается то, что этот путь не переставал быть истинно верным путем у лучших из числа сподвижников, табишюв и последовавших за ними, он зиждется на усердии в поклонении и привязанности к Аллаху, отдалении от мирской роскоши, отрешении от всего того, к чему стремится большинство людей, наслаждаясь богатством и властью. Уход от общества людей для поклонения в кельях был распространенным явлением среди сподвижников и прежних поколений, а когда же во II веке хиджры и последующих веках возросла любовь к мирскому и люди устремились к накоплению богатств, то в поклонении Всевышнему отличились люди, которых называли суфиями» [41, с. 328].

Шейх Таджуддин ас-Субуки в своей книге «Муиду ни'ам ва мубиду никам» в разделе о суфиях говорит: «Да приветствует их Аллах и возвысит и соединит нас в Раю вместе с ними! Разделились высказывания о них, причиной чего явилось незнание их истинной сущности из-за множества выдающих себя за них. Так что шейх Абу Мухаммад аль-Джувайни сказал: «Не будет действительным вакф в их адрес, так как нет им предела». Однако же действительность такого вакфа достоверна. Они те, кто отрекся от мирского и занят поклонением Всевышнему».

Далее он в своих определениях суфизма и суфиев сказал: «Они — приближенные к Аллаху и избранники Его, посредством поминания которых ожидают милосердия и благодаря мольбам которых ниспосылаются дожди.

Да будет Аллах доволен ими и нами благодаря им!» [67, с. 119] Джалаледдин ас-Суйюти в своей известной книге «Та'иду аль-ха-кикати аль 'алийя» сказал: «Поистине, суфизм сам по себе — наука, достойная почитания, его стержень — следование Сунне и отказ от нововведений, отход от плоти и ее привычек, корысти, желаний и воли, подчинение Аллаху и довольство Его решениями, поиск Его Любви и унижение всего остального... я знаю, что много в нем самозванцев, выдающих себя за его приверженцев, которыми они не являются. Они привнесли в суфизм то, что к нему не относится, это привело к плохому мнению обо всех суфиях, и наши ученые приложили немало усилий, чтобы отделить эти две категории, чтобы люди Истины были известны, чтобы их можно было отличить от людей лжи.

Я подумал над всеми вопросами относительно того, что имамы говорят в адрес суфиев, но я не видел истинного суфия, утверждающего что-либо из противозаконного. Это утверждают только безбожники и фанатики, считающие себя суфиями, хотя они вовсе не из них» [69, с. 57].

Журнал «Аль-Муслим» распространил статью под заголовком «Мнение шейха Мухаммада Абдо о суфизме», которую передал шейх Али Махфуз и сказал: «Шейх Мухаммад Абдо говорил: «Некоторым историкам, исследовавшим историю Ислама, стало непонятно, в частности, то, что в него привнесено из области нововведений и традиций, испортивших его красоту.

Причина, приведшая мусульман к такому невежеству, заключается в том, что они посчитали, будто суфизм сыграл одну из главных ролей в распространении невежества в их религии и отходе от истинного Единобожия, в котором кроется залог спасения и действительность поступков, однако они ошибались. Мы расскажем кратко о цели суфизма и о том, к чему он пришел впоследствии.

Суфизм появился в первый век Ислама и играл огромную роль в его становлении. Целью суфизма в то время было воспитание нравов, облагораживание душ, превращение исламских принципов в его сущность и постепенное ознакомление с мудростями и тайнами предписаний. Ученые законоведы того времени, будучи блюстителями внешних норм Шариата, отрицали знание ими тайн религии и обвиняли суфиев в неверии и в заблуждении. Так как правительство было на стороне этих ученых, весьма в них нуждаясь, суфии были вынуждены скрывать свое учение, вводить отличительные термины и символы, отказываясь принимать в свой круг кого либо без определенных условий и долгих испытаний. Они говорили, что тому, кто хочет быть с ними, в первую очередь необходимо стать учеником, з¬тем мюридом, после саликом, а затем он либо дойдет, либо не дойдет.

Таким образом они испытывали ученика и наблюдали за его воспитанием в течение долгого времени, чтобы выяснить, насколько истинна его решимость, а также удостовериться в том, что он не преследует цели разоблачения их тайн. А удостоверившись в его искренности, они вели его по Пути шаг за шагом239»».

Шейх Рашид Рида сказал: «Суфии отличились приверженностью к одному из важнейших столпов из столпов религии, и никто не превзошел их в этом.

Столп этот — воспитание научное, нравственное и познание Истины. Когда появились в нашей умме научные книги, шейхи-суфии также написали книги о нравах и воспитании души240».

Абу аль-Хасан Али аль-Хасан ан-Надави, член научного арабского совета в Дамаске, лидер Совета ученых Индии, рассказывая о суфиях Индии и об их влиянии на общество, пишет и своей книге «Мусульмане в Индии»: «Суфии принимали у людей обет Единобожия, искренности, следования Сунне, раскаяния в грехах, послушания Аллаху и Его Посланнику. Они предостерегали людей от мерзостей, порицаемого и плохих нравов, жестокости и притеснения. В то же время, призывая их к лучшим нравам, отказу от низменных качеств, таких как высокомерие, зависть, злоба, к очищению своей души, они обучали их поминанию Аллаха, желали доброго рабам Аллаха, довольства тем, что они имеют. Сверх этой клятвы, которая являлась символом особой глубокой связи между шейхом и его мюридами, они не переставали быть проповедниками, стремясь разбудить в сердцах людей чувство любви к Аллаху и жажду Его довольства, высокое стремление к облагораживанию души и изменению своего состояния к лучшему...»

Далее он рассказал о влиянии их поведения, их искренности и их присутствия в обществе и привел некоторые примеры, отражающие историческую реальность, в частности, рассказал о шейхе Ахмаде аш Шахиде: «Люди толпами приходили к этому шейху, если он останавливался в каком-либо городе, и в его присутствии просили прощения у Аллаха. Когда он остановился на два месяца в Калькутте, то количество посещающих его за день превышало тысячу человек, прием продолжался до полуночи, и ввиду большого количества людей ему не удавалось принимать их по одному человеку, тогда он разматывал семь или восемь тюрбанов, и люди, держась за эти полотна, давали клятвы и каялись. Так приходилось делать пятнадцать, а то и семнадцать раз кряду…»

Также он рассказывает о таком человеке, как шейх улъ-ислам Аляуддин, да смилуется над ним Аллах: «Последние годы жизни этого шейха особенно отличались его влиянием среди людей, вызвавшим резкое падение спроса на запретные товары, такие как алкоголь, наркотики, и сокращение числа совершаемых греховных деяний и преступлений настолько, что даже упоминания об этом стали редки. Тяжкие грехи в понимании людей стали равнозначны неверию, люди стали сторониться ростовщичества, а ложь и обвешивание на рынках стали редким явлением...»

«Воспитание со стороны этих суфиев порождало в сердцах людей высокое стремление к служению людям, оказанию им всякой помощи и поддержки».

Далее устаз ан-Надави объясняет, что в результате проповедей этих суфиев значительно возросло количество людей, принимавших Ислам, и соблюдение ими норм Шариата привело к абсолютному прекращению торговли алкоголем в Калькутте, одном из самых больших городов Индии, центре английского колониализма, в результате чего производители этой продукции были вынуждены обратиться к правительству с просьбой о снижении налогов, объясняя это падением спроса на рынке. Очевидно, что если бы какая-либо организация или правительство поставили перед собой подобные цели, они бы не достигли того, чего достигли эти суфии. «Благодаря стремлению этих суфиев, — продолжает устаз Надави, — было посажено множество деревьев, в тени которых укрывались многочисленные путники, утомленные дорогой» [58, с, 140-146].

Б другой своей книге, «Мыслители и призывающие к Исламу», рассказывая о суфиях и об их роли в распространении Ислама, он пишет о великом муршиде Абдуль-Кадыре аль-Гилани, да озарит Аллах его душу: «На его собраниях (маджлисах) присутствовало около семидесяти тысяч человек. В его присутствии приняли Ислам более пяти тысяч человек из числа иудеев и христиан, из числа ведших разбойничий образ жизни перед ним раскаялись более ста тысяч человек. Количество людей, которых он принял, известно только Всевышнему Аллаху. При этом поведение этих людей улучшалось, их вера укреплялась, и шейх не переставал воспитывать их и наблюдать за их духовным развитием. Эти духовные ученики в полной мере ощущали духовную ответственность, налагаемую на них присягой и раскаянием. Этот шейх дал разрешение на наставничество (иджаза) большому числу своих учеников, в которых он видел способность к воспитанию других и необходимое достоинство. Они разъехались по всему миру, призывая народ к Аллаху, воспитывая души людей. Благодаря войне, объявленной ими многобожию, недозволенным нововведениям, невжеству и лицемерию, распространялся призыв к Исламу. Его учени¬кам и всем его последователям принадлежит большая заслуга в сохранении духа Ислама и поддержании пламени веры и стойкости на пути призыва и борьбы со страстями во все последующие века. Если бы не они, то материализм, который несут в себе светские государства, захлестнул бы Ислам, и пламя веры в сердцах мусульман погасло бы» [59, с. 248—250]. Суфиям принадлежит весомая роль в распространении Ислама на тех континентах и в тех странах, до которых не дошли войска мусульман или же которые не удалось подчинить исламскому правлению. Среди них — отдельные страны Африки, Индонезия, острова Индийского океана, Китай и Индия.

В той же своей книг устаз Абу аль-Хасан ан-Надавн, рассказывая о роли суфиев, восхвалил шейхов Ахмада Сирхинди и Валиуллу Дихляви, сказав о них так: «Я всегда говорю, что если бы не их присутствие и их усилия (джихад), то индийская цивилизация с ее философией поглотила бы Ислам»
[59, с. 250].

В своей книге «Основы Ислама» в разделе о суфизме ученый Абу аль-Аля аль-Маудуди говорит: «Наука фикха (юриспруденция) связана только с внешними поступками человека и требует исполнения предписаний в должной форме. Эта наука не касается вопросов состояния сердец. Суфизм же — наука, которая касается состояний сердец и изучает их. Фикх определяет, чтобы ты должным образом совершил омовение перед молитвой, исполнил молитву, обратившись в сторону Заповедной Мечети, выполнил все части молитвы и прочел в ней все то, что тебе предписано прочесть. Если ты выполнил все это, то, в соответствии с этой наукой, твоя молитва действительна.

Суфизм рассматривает, в каком состоянии находилось твое сердце во время выполнения молитвы. Было ли оно обращено к Своему Господу или нет?

Освободилось ли в молитве твое сердце от мирских забот или нет? Породила ли эта молитва в твоей душе страх перед Аллахом убеждение в Нем и чувство стремления только к Нему? В какой степени эта молитва очистила твою душу? В какой степени она облагородила твои нравы, в какой степени она сделала тебя искренне уверовавшим и действующим в соответствии с требованиями веры? При достижении этих вещей, что и является истинной целью и назначением предписаний молитвы, она считается совершенной, с точки зрения суфизма. При недостатке этих вещей молитва, с точки зрения суфиев, считается неполноценной.

Таким образом, фикх уделяет основное внимание соблюдению внешних форм шариатских предписаний, а суфизм придает значение присутствию в сердце искренности, чистого намерения, истинной покорности при исполнении этих предписаний.

Лучше понять разницу между фикхом и суфизмом можно на следующем примере. Когда к тебе приходит какой-либо человек, то ты оцениваешь его с двух сторон, и первая из них — внешняя: здоров ли он, полноценен ли физически, или в нем есть какой-нибудь недуг: хромота, слепота, красив ли он внешне или наоборот, во что он одет.

Вторая сторона — внутренняя: ты желаешь узнать его нрав, привычки, особенности поведения, степени его знаний, ума, благовоспитанности.

Первая сторона занимает область фикха, вторая же относится к суфизму.

Выбирая кого-либо себе в друзья, ты также размышляешь об интересующей тебя личности, оценивая ее с двух сторон: ты желал бы, чтобы это был человек, красивый как внешне, так и внутренне.

Точно так же Исламу соответствует только та жизнь, в которой присутствует совершенное следование предписаниям Шариата с обеих сторон — внешней и внутренней. Тот, чьи поступки внешне правильны, но лишены истинного духа повиновения, подобен красивому телу, покинутому душой. И так же тот, в чьих поступках присутствует внутреннее совершенство, однако поступки его внешне недействительны, то есть не соответствуют внешним требованиям Шариата, похож на благовоспитанного человека с уродливым лицом, косыми глазами и хромого. На этих примерах ты поймешь взаимосвязь между фикхом и суфизмом», Далее устаз аль-Маудуди рассказывает о самозванцах, которые внешне и в речах подстраиваются иод суфиев, отличаясь от них своим поведением, нравами и сердцами. Суфизм, конечно же, чист от таких людей. Аль Маудуди предостерегает от этих самозванцев: «Тот, кто не следует за Посланником Аллаха действительным образом и не ограничивает себя его наставлениями, не заслуживает почтения и следования, а также звания суфия. Подобный суфизм находится вне рамок Ислама...»

Далее, рассказывая о сущности истинного суфия и его образцового состояния, соответствующего правилам и нормам истинного суфизма, он сказал: «Воистину, суфизм — это выражение любви к Аллаху и Его Посланнику, поглощенность этим, растворение в их Пути, а такая любовь и растворение не приемлют отклонения от следования нормам, установленным Аллахом и Его Посланником, хотя бы на волосинку.

Истинный суфизм неотделим от Шариата — напротив, это исполнение его норм с высшей степенью искренности и чистоты помыслов и сердца» [49, раздел «Суфизм», с. 114—117].

 

Список цитируемой литературы

1.Аляуддин Абидин ('Аля ад-Дин Абидин). Алъ-хадияту аль-'алаийя.

2.АбуНа'им. Хильят аль-авлия.

3.Али аль-Адави. Хашия 'аля шарх аль имами аз-заркани 'аля матни аль азийя фи-ль-фикхи аль-малики.

4.Аджлюни ('Аджлюни). Кашфу аль-хаффаи на мазиль аль-ильбаси 'амма иштахара мин аль-ахадис 'аля ас-си нати ан-наси.

5.Аль Айни. 'Умда аль-кари шарх сахих аль-бухари.

6.Махмуд аль-Алюси. Рух аль-ма'ан фи тафсир аль-куран аль-'азым ва-с саб'и аль-масани.

7.Закария Ансари. Рисалата аль-кушайрия.

8.Рагиб аль Асфахаии. Аль-муфрадату фи гарибаль-куран.

9.Аль-Кадир аль-Багдади. Аль-фарку байна-ль-фнрки.

10.Аль-Баджури. Шарх аль-джавхар.

11.Аль-Баркави. Аль-хадикату ан-надийя шарх ат арикати аль мухаммадийя.

12.Абу Хамид аль-Газали. Ихья улюм ад-дин.

13.Абу Хамид аль-Газали. Китаб аль-арба'ин фи усуль ад-дин.

14.Абу Хамид аль-Газали. Мункиз мин аз-заляля.

15.Абу Хамид аль-Газали. Равз ат-талибин.

16.Абу Абдулла Мухаммад Сыддик ааь-Гамари. Аль-интисару ли-тарик ас суфийа.

17.Абдулъ-Кадыр аль-Гилани. Аль-фатх ар-раббанийя.

18.Ахмад Зайни Дахлян. Сира ан-нубувийя.

19.Ибн аль Кайим аль Джаузию. Аль-вабиль ас-сайиб мин аль-калям ат тайиб.

20.Ибн аль Кайим аль Джаузи. Аль-Исабат.

21.Ибн аль Кайим аль Джаузи. История Умара ибн Хаттаба.

22.Ибн аль Кайим аль Джаузи. Мадаридж ас-саликин.

23.Ибн аль Кайим аль Джаузи. Тарик аль-хиджратайн.

24.Шариф Джурджани. Та'рифат аш-шари'ати.

25.Аз-Заркани. Шарх фи-ль-му ватта' аль имами малики.

26.Ахмад Зарук. Каваиду ат-тасаввуф.

27.Аз Захаби. Мизан аль-и'тидаль.

28.Мухиддин ибн аль-Араби. Аль футухат аль-маккийя.

29.Ибн Аби Джумра. Бахджат ан-нуфус шарх мухтасар сахих аль-бухари.

30.Ибн Абидин. Хашия фи радду аль-мухтар.

31.Ибн Атаилла иль-Искандари. Мифтах аль-фалах.

32.Ибн Даббах. Машарик анваp аль-кулюб на мафатих асрар аль-гуюб.

33.Ибн Caaд. Табакат аль-кубра.

34.Ибн ас Су'уд. Тафсир.

35.Ахмад ибн Таймиия. Маджму' фатави.

36.Ахмад ибн Таймиия.Маджму'а ар-расаиль ва аль-масаиль.

37.Али Хашим иби Уджаиба. Таджриду шарх аль-уджримийя.

38.Ахмад ибн Уджайба аль-Хасани. Ма'аридж ат-ташаввуф иля хакаики aт тасаввуф.

39.Ахмад ибн Уджайба аль-Хасани. Иказу аль хиками фи шарх аль-хикам.

40.Ибн Хаджара. Аль-Бухари.

41.Ибн Халдун. Мукаддима.

42.Мухаммад ибн Юсуф. Ан-нур аль-мубин ('аля аль-муршид аль-муи.

43.Мухаммад ибн Юсуф. Хаяту ас-сахабати.

44.Мальи Аля аль Кари. Шарх 'айн алъ-'ильм ва зайн аль-хальм.

45.Исмаил ибн Касир аль Карши ад-Димашки. Аль-бидаяту ва ан-нихаят фи ат-тарих.

46.Мухаммад Амин аль-Курди аш-Шафии. Танвир аль-кулюб.

47.Мустафа Исмаил аль-Мадани. Ан-нусрату ан-набавийя 'аля хамиш шарх ар-раийяти лиль-фаси.

48.Аль-Манави. Файз уль-кадир шарх аль-джами ас-сагир.

49.Абу аль А'ля аль-Маудуди. Мабади уль Ислам 50.Абдул Гани ан-Наблуси. Хумрат аль-хан.

51.Абдул Гани ан-Наблуси. Шарх ат-тарика аль мухаммадийя.

52.Юсуф ан-Набхани аль-Бейрути. Джами карамат аль-авлия.

53.Юсуф ан-Набхани аль-Бейрути. Худжа Аллахи 'или аль-'аламин.

54.Ан-Навави. Аль-азкар.

55.Ан-Навави.Макасид фи ат-таухид валь-'ибадат ва усуль ат-тасаввуф.

56.Ан-Навави. Риязас-салихин.

57.Абдур-Рахман ан-Надави. Шатахат ас суфийа.

58.Абу Хасан ан-Надави. Муслимуналь филь-хинд.

59.Абу Хасан ан-Надави. Риджал аль-фикр ва-д-да'ва фи-ль –ислам.

60.Фахруддин ар-Рази. Ити`каду фарк-уль-муслимин ва аль-мушрикин.

61.Фахруддин ар-Рази.Тафсир аль-кабир.

62.Фахруддин ар-Рази. Тафсир мафатих аль-гайб.

63.Ахмад ар-Рифаи. Аль-бурхан аль-муаййид.

64.Ас Сайид. Та'рифат ас-сайид.

65.Хамид Сахар. Hyp ат-тахкык.

66.Ас-Сальми. Табакат ас-суфийяти.

67.Таджуддин Субки. Китаб муиду ни'ам ва мубиду никам.

68.Джалаледдин ас-Суйюти. Аль-ашбаху ва-н-назаир.

69.Джалаледдин ас-Суйюти. Та'йиду аль-хакикати аль алийя.

70.Джалаледдин ас-Суйюти. Тарих аль-хулафа.

71.Джалаледдин ас-Суйюти. Аль-хави ли-ль-фатави 72.Tаха Абдул Баки Cypyри. Ат-тасаввуф аль-ислимийя ва-ль-имаму аш ша'рани.

73.Ибн Аллян ас-Сыддики. Аль футухат ар-раббанийя 'аля аль-азкар ан нававвийя.

74.Ибн Аллян ас-Сыддики. Далил аль-фалихин шарх рияз ас-салихин.

75.Ат-Табари. Рияз ан-насра фи манакиб аль-'ушрати.

76.Ахмад ибн Мухаммад атТаджими. Аль-футухат аль иляхийа 77. Ат-Тахтави. Хашья аля мараки аль-фалях 78.Алъ-Хаким ат Тирмизи. Китаб ар-риязати ва адаб ан-нафси.

79.Hypyддин аль-Хайсами. Маджма'у аз-заваид.

80.Ахмад ибн Хаджар ахь-Хайтами аль-Макки. Аль-фатава.

81.Исмаил Хакки. Тафсир рух уль-баян.

82.Хаджи Халифа. Кашф аз-зунун.

83.Абдуль-Хай ибн Имад аль-Ханбали. Шазарат аз-захаб.

84.Мухаммад ас-Сафарини аль Ханбали. Гида уль-альбаб шарх манзума аль адаб.

85.Абу Абдулла аль-Харис аль-Мухасиби.Кигаб аль-васая.

86.Мухаммад альХатими ат-Талъмасани. Шарх шатрандж аль-'арифин.

87.Абу алъ-Хасан аш-Шазали. Равзату ан-нааирин.

88.Абy Бакр ибн Мухаммад Банани аш-Шазали. Мадаридж ас-сулюк иля малик аль-мулюк.

89.Мухаммад Aбy аль Мавахиб аш-Шазали. Каванин хикам.

90.Абд уль Ваххаб аш Шарани. Аль кибрияту аль-ахмар.

91.Абд уль Ваххаб аш Шарани. Лявакиху аль-анвар аль-кудсия 92.Абд уль Ваххаб аш Шарани. Латаиф аль-минан.

93.Абд уль Ваххаб аш Шарани. Аль-минан аль кубра.

94.Абд уль Ваххаб аш Шарани. Аль-явакит ва аль-джавахир бани 'акаид аль-акабир.

95.Мухаммад аш-Шарбини. Аль-мугниль мухтадж 96.Камаль ащ-Шариф. Рисалат вахда уль-вуджуд.

97. Абдуллл альЯфии. Нашр аль-махасин аль-галийя.

98.Таргиб ва тархиб.


Краткий глоссарий терминов

Авлия (ед. ч. вали, букв.: «приближенный [к Всевышнему»]) - Крупнейшие суфийские учителя и подвижники, обладатели благочестив и глубоких познаний в сокровенном.

акида - Основополагающие догматы Ислама, вероубеждение.

алим (улем) - Ученый, совмещающий крепкую веру, набожность и большие знания, необязательно только из области религии.

вирд (букв.: «источник») - Краткая молитва. Дается мюриду устазом в качестве задания.

джихад (букв.: «усилие», «борьба») - Усилия, направленные на достижение триумфа Ислама. Различают внешний, малый джихад — борьбу с противниками Ислама, с одной стороны и внутренний, великий джихад — борьбу с собственным несовершенством, с другой стороны.

зикр - Поминание Аллаха как Его прославление.

иджаза (букв.: «позволение») - Передалощееся от устаза к устазу право наставления мюридов.

иджтихад (букв.: «прилежание»;

производное от джихад) - Право самостоятельного решения по некоторым вопросам фикха.

иман - Искренняя вера.

кяфир (букв.: «неблагодарный») - Неверующий в Единого Бога.

муджаддид (букв.: «обновляющий») - Согласно хадису тот, кто возрождает веру в каждом новом поколении.

муджтахид - Имеющий право самостоятельного суждения (см. иджтихад).

мумин - Верующий всем своим существом, обладающий иманом, муршид (букв.: «наставник», «ведущий верным путм») - Суфийский наставник.

мюрид - Ученик, наставляемый.

нафс - Совокупность низменных душевных черт.

Сунна (букв.: «обычай», «традиция», «предание») - Образ жизни, поступки и высказывания Благословенного Пророка Мухаммада, которыми желательно руководствоваться;

это духовно-практическое руководство дошло до наших дней в виде совокупности хадисов, составляющей Священное Предание.

тарикат (букв.: «путь», «дорога», «метод») - Путь суфизма как метод постижения Истины.

устаз - Учитель, наставник, муршид.

фикх (букв.: «глубокое понимание», «знание») - Исламская доктрина о правилах поведения мусульман (юриспруденция), исламский комплекс социальных норм (мусульманское право в широком смысле).

хадис - Предание о словах и поступках Благословенного Пророка Мухаммада ;

в зависимости от цепочки передатчиков (иснад) различают хадисы безупречные (сахих), общепризнанные (машхур), достоверные (хасан), надежные (мувассал), слабые (да'иф), неполноценные (мурсаль) и т. д.

хадис аль-кудси - Слова Всевышнего Аллаха, не вошедшие в Благородный Коран, но переданные Пророком Мухаммадом.

ширк - Придание Аллаху сотоварищей, многобожие.